一、現象
或許或多或少總有些人發現了一些情況，為何有那麼多人，無條件亦無期限反對社會上可能發生的任何改變。這些人會以各種方式與各種理由反對改革者或者抗議者作的任何事情，在法律的層面上，會嚴加審查那些"擾亂秩序者"，在道德層面上，給予這些"沒禮貌者"頗高的標準，但是他們卻不在乎當權者作錯了什麼事情，甚至是這些事情在憲法上或法律上根本不容許，至少是不會拿同樣高的標準，檢視當權者的行為。同樣他們也不在乎，那些擾亂秩序者是因為當權者的違法在先才現身作出一些行動。這導致一種，無條件遵從當權者的情況。他們宛如只活在舒適圈裏面，謝絕外界的困擾，拒絕外界要告訴他們一個訊息:你們被欺騙、你們是被豢養的。總而言之他們像活在醉生夢死裏，對政治事物與國家的未來毫不關心，反而只關心生活上維度極小的事物。當聽到別人說你活在夢裡時，惱羞成怒也是必然的。
二、結構
或許，我們該從一個比較巨觀的論述加以著手，並討論到細部的過程上面來: 鬥爭來自於內部，並非外部。 社會上根本性的僵持，那不是一種"真正的對立"或者是一種"非此即彼"的零和性對抗，還是雙方擁有不同的價值觀，擁有不同的族群，擁有一種可以二分的基本差異等等。反而是應該要承認，社會上的對立，是"不可避免的"，這意思不是說人的價值觀多元性的發展導致無統合的可能，而是應該要承認: 對立是一個社會結構的前提要素，我們要怎麼解釋這種對立，也就是如何將這種對立當作對偶然的肯認給確定下來，這倒是一個結構中很重要的過程。換句話說，對立，反而可能只是一種假想，如果想要用一種分析的態度來看，應該去找到這種假想的目的，而不是去找對立的化解可能，因為化解的尋求本身，才是一種立基於假想上的想像。這也同時承認了，對立是社會的環結，而不是社會的失序表現。
拿到太陽花這次運動上來看的話，我們可先分為一個對抗，一個是改革者的意識形態，一個是保守派的意識形態，那麼兩者之間又該如何看待?
三、主體?
1.阿圖色的國家機器意識形態
首先可以先從李茂生老師的論述開始，他最近遇到的一些狀況，引用阿圖色的"意識形態與國家機器"與寫下了"潛意識下的自我規訓"等等說法，強調應該要對抗者，不是這塊土地，而是"意識形態與國家的意識形態諸裝置"。因此可以說，保守派處在一種被國家機器塑造出來的意識形態所操控的狀況中，他們成為了國家機器的"自動機器"，一種社會有機體下無獨立性的部分，他們的生命、知覺與判斷正被國家所操作著。現代國家並非單純使用一種赤裸裸的暴力剝奪個人的生存，而是使用一套規訓技術，使人的思維與國家同一。 是故，這些保守派的出現，不是一種真正的嚴格意義上的政治意識形態，而是一種惰性的、被規訓的、無自我思考空間的肉體，而不再是"主體"。
2.卡夫卡作為阿圖色的批判者
剛好，Zizek在<意識形態的崇高客體>中，也提到了阿圖色這個部分，但是，他是站在一個批判的角度來解讀阿圖色的說法。透過Zizek的解讀，或許我們能夠釐清更多東西。Zizek認為阿圖色的理論有一個無法克服的缺陷，因為阿圖色沒辦法成功解決意識形態的國家機器是如何"內在化"的、成為人的一種信仰的過程。阿圖色僅僅只用了"意識形態質詢"，去敘述國家機器意識形態被"內化"進對於意義與真理的體驗過程中。 ZIzek認為這個說法過於簡單，因為這種說法沒有辦法區分"意識形態國家機器"與"意識形態質詢"之間的距離。 顯露出這種距離的，反而是作家卡夫卡。卡夫卡常常在描述一個"無意義的"、"龐大的"、"不知目的"的國家機器，主人公陷入於對這種機器的疑惑之中，因為他根本不知道，為何這部機器想要"捕獲他"。在這裡，卡夫卡筆下的主人公產生了焦躁、不安、憂慮、自我懷疑中，因為"在法的門前"，他根本就不知道後面有什麼，直到被處死前，他仍然不知道，這部機器的運作目的究竟何在。是卡夫卡發現了"國家機器"與"意識形態質詢"之間的距離。事實上，正是國家機器的意義不明性，使得國家機器的權力運作永遠只能當作一種無條件的、創傷性的、無意義的命令。卡夫卡的小說說明了，阿圖色的"質詢"與"內化"是始終不可能成功的，權力本身總是殘留著非理性的汙點，人們無法打從心裡接受它。 但是很弔詭地，正恰恰是這種只能夠對於這些命令進行"單純外在"地服從，無法內化的服從，對其正當性的"懷疑"，反而正是這種權力具有無條件權威性的積極條件。
3.魔女的條件
這說明了一件事情。 真正能夠支撐著國家機器的權威性的，不是單純的那些保守派，而是李茂生老師這類去懷疑國家機器者，由這些人對於法律的無意義與無條件所進行的憂慮與思考，思考那個秩序裏面無意義的創傷，也就是比保守派那些人多出來的思考(質詢)過程，國家機器的權威才算因此獲得確立。單純的那些保守派，是沒辦法讓權力的運作能夠實施的，而頂多只是作為一個習慣被接受，主體性並未建立，也無意識形態可言，能夠賦予我們"現實"的一致性。<魔女的條件>中女主角對於社會規範(女老師不可愛上男學生)的自我質詢，反而是他成為"魔女"的積極條件。不是在說魔女有哪些條件要滿足，而是透對對於"魔女"的規範性定義同時，那個社會規範的有效性、現實性也因為這種意義的給定而出現，掩蓋住那真正傷人的、規範無意義、非理性的實在界缺口。
4.主體?.... 主體! 作個主體!
說得更明白一點，這類懷疑國家機器意識形態者，正是國家機器意識形態維持下去所必要的元素。 這聽起來似乎很難以接受，難道，那些保守派不才是這個社會裏面的"磐石"嗎? 他們確實也夠頑固! 在此則必須回到Laccan跟Zizek更壯觀的意識形態論點: 不要說真正的主體並不存在，其實連社會本身也不存在。 簡單來說，社會結構與主體都是一種意識形態幻象的產物，透過意識形態幻象，我們完成了一件重複循環的事情，在確定自我的同時確定了結構的有效性，換句話說，我們的主體性(對自我的肯認)需要一個符號結構上的差異來顯現出其占據的位置，但是這些位置的整體結構又是想像假定出來的，這是一個很古典的結構主義的觀點。這也是為什麼Lacan的幻象公式中，主體凝視著慾望客體的符號，象徵主體的S會被加上一槓成為"不可能的主體"的理由， 因為主體的立基點在於幻象所給予的現實一致性當中，而這種現實的一致性，又需要"誤認"的想像而來，說穿了，結構本身並不存在的，或者結構本身就是"不可能的"。對Lacan而言，真正存在的，不是結構秩序的Symbolic、不是幻象的Imaginary，而是Real----不可能(具現化)的實在。
於是，若對立始終無出現，單純的那種保守派是沒有任何主體性可言的，因為沒有一個基本的結構地質存在並給予"結構中的位置"，使其具有某一意義。 然而對立是必然的，透過對立，我們才能給特定的意識形態在這片意識形態的茫茫大海中"定錨"，確定其社會意義何在。 正是李茂生老師這類的反動者，給予了這些人成為"主體"的可能，正是李茂生老師這些人，要求他們"作個主體!"
四、只要思考，不要行動
既然反動之維乃結構中"必然的"偶然，乃結構的積極條件，既然現在也出現了反動之維也給予了這些保守派"成為主體"的可能，那麼，要怎麼回過頭來看那些保守派呢? 其實，這些保守派的訴求是一種純粹形式的、空洞的，他們的欲望在於成為"社會有機體無庸置疑且安定的一部分"，換句話說，他們本身沒有慾望，很弔詭的是，慾望的放棄本身就是他們的慾望。他們對於慾望的放棄並非為了其他價值，而是為了放棄而放棄，為了犧牲而犧牲，放棄本身就是一種象徵放棄的精神。於是他們主張要有禮貌、該回學校念書的就回學校念書、要守法、別亂鬧等等，就是希望人能夠無條件放棄他們的訴求。 而這種態度，正是社會主義與自由主義共同批判的法西斯主義。 這種態度正是法西斯主義的最大弱點但也是最明顯的特徵----他們把權力想成: 權力是為了權力、統治為了統治。 對Zizek而言，法西斯主義就是直接把康德的<道德形上學的基礎>所確定的定言令式，直接無視"現象/物自體"這種無可跨越的理性鴻溝的折衝，而逕自作為價值的意識形態。
很遺憾的，台灣社會裡，處處充滿法西斯分子。但我們要如何面對這群人? Zizek提出了"只要思考，不要行動"。這句話的意思不是說要對這些人視若無睹，而是我們不該陷入一些教條形式的行動論者的壓力下，強調"作點什麼!"、"反擊他們!"、"讓我們幹活吧!" 之類。 因為作一個單純形式的反對者是簡單的，但是要找到一個真正可以克服這問題的方式卻不容易，或許我們該思考的是，我們是否已經主張了太多的行動，而失去了改革的一致性步調?反而忘了問題點在哪裡: 問題點在於台灣目前用的民主制度本身的缺陷。
然而，我們也得承認，有出來作抗爭，總是比沒有好的，當反對者能夠因而刺激更多麻木的人去思考某些問題、產生辯論時，這將會是有意義的，因為這些問題，觸及了我們"社會信仰"的根本核心。換句話說，或許我們應該要先思考，什麼樣才是最為務實的方法，然後去說服、改變人群，而非好高騖遠，一下想作全部的改變。李茂生老師那句話也回答得很好:"救一個是一個。"
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