司法的真實創傷？11.23.2015

https://medium.com/pass-reading-club/司法的真實創傷-dec49c7552c4#.lnuylv51n

這篇文一開始用了例外狀態的句子當作開頭。然而，例外狀態想要討論的是法權威性並不仰賴於法的實效性，它有一個很難被輕易描述的根源。因此阿甘本想要討論的東西是極為去經驗化的，雖然他用了很多歷史資料當作「例子」。但是這個作者很直接地把阿甘本想談的法權威與法實效的對比張力直接「類比」為法庭的莊嚴或儀式性與法庭醜陋現實的對比張力。這種連結是過快了。

至於季傑克與他所想使用的心理分析的部分，這裡也有點問題。作者用季傑克當作討論問題的出發點是好的，但是結論卻遠遠不是「季傑克」的。不難看出，季傑克一直在強調法治的重要性，而不是要蓄意瓦解法律秩序，或認為法治之外還有一個「美好新世界」。這一點從他自從911事件乃至於現今的難民與恐怖主義的問題所寫的評論都可以很清楚看得出來。事實上這也是拉岡的心理分析與同時代盛行的結構主義與後結構主義的差異。

拉康的心理分析有一個格言「穿越幻象，看見The Real」，這個意思並不是說要破除幻象的謊言，就好像我們好像破除蒙昧無知那樣的態度，而是恰恰好相反，我們要承認幻象的存在與它的重要性（穿越幻象：不在幻象支配下停留腳步），只是也不該妄想其中必然有個什麼崇高神聖意義還是圓滿的真理的存在（看見真實：幻象背後的The Real其實什麼都沒有）。的確，法治的整全性，或者認為透過法律可以解決現實生活中的任何問題，可能只是一個幻象–用來掩蔽作為象徵界缺口之The Real。但這樣的幻象機制其實並不是沒有任何意義或該揚棄的。然而這篇文的結論卻主張應該「鼓起勇氣，直接面對The Real」，這正好是Lacan認為「完全不該去做的」。換句話說，這是一個拿季傑克當起手式，結果結論卻完全不是季傑克觀點的文章。

很諷刺或滑稽的，這個作者想要拿心理分析當作武器來對抗其所不樂見的事物恰恰好正是心理分析所想要分析的。以為心理分析真的可以帶來什麼倫理法則讓我們現實生活有所依循，他正好就是那個他想透過心理分析所要尋找的客體，只是他不知道他正在尋找自己或自我辯解，而把心理分析當作是一個可以找到真實意義–或者，「潮」–的理解方式，他與那個他想抨擊的法官在心理分析的意義上，差距並不大，只是立場不同。這在心理分析上，叫做移情–那是一個唸心理分析到一定程度但未完全打通經脈的讀者所常發生的情況。

至少而我也曾這樣過。我想重要的不是如何拿心理分析去套說要得到什麼應然結果，而是，反過來，從這些現實事情去反思某些哲理。拿純哲學的東西硬是要用在生活案例中往往會出現一些奇怪的說法，這種情況也不少見。那不會顯得自己比較酷，而只可能是種狂妄。

唯物主義神學

「據說有一種能和人對弈的機械裝置，你每走一步，它便回應一手。表面上看，和你下棋的是個身著土耳其服装、口叼水菸袋的木偶。它端坐在桌邊，注視著棋盤，而一组鏡子给人一種幻覺，好像你能把桌子的任何一側都看得清清楚楚。其實，一個棋藝高超的駝背侏儒正藏在機械裡，通過線索操控木偶。我們不難想像這種詭計在哲學上的對應物。這個木偶名叫『唯物主義』，它總是會贏。要是還要有神學助它一臂之力，它簡直戰無不勝。只是神學如今已經枯萎，難當此任了。」（W. Benjamin，歷史哲學論綱，編號一）

這一段話其實很讓人玩味，唯物主義神學通常是被指稱為班雅明的核心思考的代名詞，然而這六個字到底是什麼意思，是很難解釋得清楚的 – 畢竟，神學的確已逝，我們已經很難捉摸到神學關懷的對象是什麼。

或許，班雅明想的唯物主義並不是馬克思的那種歷史唯物主義，而是比較接近黑格爾的那種絕對知識的片段，唯物主義是一個現象的現象，超感官的感官。然而，要滿足這個條件，則必須搭配上神學觀點，換句話說，唯物主義不再關懷物質透過感官所形成的經驗，而是關懷物質的理念與其他諸理念不可能迴避的必經過程。

或許這就會意味著，只要資本主義發展得越昌盛、越接近全球普遍化，就越證明這個唯物主義神學的強大，因為只有它能夠指出資本主義作為人類實踐現象的「不可避免性」，在這個彼岸所等待的，可能是一個真正完全形式與實質平等的社會主義，這裡的人與神並無二致，沒有原罪，有的只有純粹地把玩·法之暴力。資本主義無能否定這一種絕對的社會主義型態，資本主義越繁盛，就只越肯認社會主義的真實。

形上學是神學的充分條件，失去了神學，形上學也就只剩下康德那種意義下的道德形上學 – 它無能思索並預先假定了一套道德神學，並且也只能夠在上面運轉，但是不指出它。
那麼這種法治與倫理下的社會構成，我們注定僅能走這條路，恰若我們所下得這盤棋的推演，這盤棋名為資本主義，土耳其木偶是法/權之實踐原理，那個老人是將資本主義當作是純想像的唯物主義，只是我們現今沒辦法將其以「神」或「自由」稱之，而僅僅是陳放在書庫偏僻角落的斷簡殘章，彷彿其未曾出現過。

或許我已經能夠體會班雅明總是在收集被遺棄的東西的原因了。

耶和華會再來

所以，《例外狀態》是一本雷諾與凱莉根之間的故事，或者說是碇真嗣與綾波零之間的故事：在一個無限循環的宇宙裡，萬物即便是將臻於最完美境界，也就是將要融合為一的終點時，始終還有那麼一個飛升出輪迴的方式 – 變成不屬於這個最終狀態的神。那就是阿甘本想藉班雅明的口所說的，總有一天人不再是法律的主體，例外狀態的時刻來臨時，每個人都重新獲得治權，不再會是法治下的暴力客體，而是人把玩著法的純粹暴力。

那麼Zizek的講法也是一樣的道理，資本主義的循環不斷，僅能拼命以健全法制化的方式來掩蓋資本主義本身的缺口，正當他越被人說是右派人士之時，他就越能夠自我肯定他是左派 – 因問他眼中所看到的這個循環，始終是蒼白的。那麼，班雅明的「唯物主義神學」或許就是在說這個吧。

野蠻伊斯蘭，和平巴黎

https://www.facebook.com/issambayanofficial/videos/731193436971783/?fref=nf

今天不少人也在轉在這個去年十月分一名教授反駁記者對於「伊斯蘭教助長了暴力」的質疑。我有一點感想。

確實，以伊斯蘭教為主要信仰的國家，在這個世界中，東起印尼，西到西薩哈拉，這麼廣大的區域，如果想要將它們以全稱命題的方式歸納到一個經驗法則底下，這是一件既蠢又荒謬的構想。那些化約論者似乎過於小看這片土地的規模與人口了。有些國家確實有不平等與暴力問題，但是，這些問題並不適用於全部的伊斯蘭國家，而且非伊斯蘭教國家也有同樣的暴力問題，但是礙於很多因素，包含國際利益與媒體操作等等，伊斯蘭的野蠻或者不人道的印象刻意被凸顯出來，並將這些偏見全部擠壓到伊斯蘭教裡面，相對地發生在你我周遭的暴力活動則是很輕易地會被「處理掉」。事實上這樣的刻板印象的給予不就正好是一種形式的暴力嗎？

愛好和平、尊重人的價值雖然不能否認是西方基督教文明的思想結晶，但這並不意味著在實際的生活中，可以累積起一個相應的經驗法則來告訴我們，擁有這種文明的西方社會的確就是一個實際上愛好和平的地方，就如同很多伊斯蘭國家的實際生活也不能導出一個傾向暴力的經驗法則。

這是否也說明了，康德對於道德王國與自然王國之間不可跨越的二分論點是正確的呢？一方面，自然王國所發生的任何現象與知識都不能夠直接成為實踐法則的依據，所以我們沒辦法從歸納法當中得到部分人甚至全部人的「道德義務」；二方面，即便是康德從道德形上學中推導的（同時也是西方基督教文明的「根莖」），以人性尊嚴為基礎所導出的自由、形式平等、民主諸理念，也沒辦法很理所當然地直接化為一個在社會之生活經驗中的外部法則，否則就會發生這些歧視伊斯蘭教的現象，因為，這些歧視總是隱含著將絕對的從而是無經驗條件的道德法則給予相對化、經驗化與目的化，導致理念之間變成在經驗世界中可相互比較與高低之分的文明歧視，也就是（高等）西方基督教文明與（低等）伊斯蘭之區分也就幾乎變成不可避免。而這完完全全的就是康德所要避免的，他在歷史哲學的相關論文並不只一次提到類似的觀點。

在此仍需嚴肅地反對法蘭西斯福山的文明衝突論，事實上根本沒有文明的外部衝突，衝突--如Zizek所言--始終是來自於西方世界內部，是資本主義社會的運作循環產物。

我想還有有趣的點是是台灣人看這件事情的心態。我們是否對於巴黎太過於感情用事，使得巴黎作為整體概念與因為國家利益衝突導致中東持續戰爭不休的肇事者之一法國首都整個脫鉤化了呢？而這樣的脫鉤是否正是對伊斯蘭教的一種暴力實施呢？如果馬習會實際結果意味著中華民國總統卑躬屈膝地向中共領導人表達臣服之意而應受譴責，也就是讓中共佔盡便宜又被堵上不准表達抗議與捍衛國家立場的嘴時，被暴力化、野蠻化的伊斯蘭教徒當前所遭遇到的情況豈非雷同？在我的家園裡發動一場又一場的代理戰爭，因為石油的掠奪發動的「美式民主快遞」，然後卻又不准我在國際上有正常發言的機會，還一直被罵是暴力小X。當然，使用恐怖攻擊傷及無孤怎樣都不應該被允許，但他們家園裡面所遭遇到的沒有改善可能之困境又有誰來聞問呢？如果台灣人認為國民黨所創造的歷史傷痕追討與平反是吾人首要追求的價值觀，如果台灣人欣賞電影賽德克巴萊中莫那魯道說的「如果文明使我們卑躬曲膝，那我們就讓你們看見野蠻的驕傲！」而深感認同的話，那反而很弔詭地，台灣人說不定應該要很支持類似的恐怖攻擊....？！ 還是說--有點尷尬地這樣說--對台灣人而言，原住民比伊斯蘭教徒還更像我族，所以原住民可以幹；巴黎人比日本人高級，所以不能殺；而巴黎既不是霧社更不是黎巴嫩那鳥蛋地方，所以都不可能有槍擊.......