[ehemalige...] 廣告看板的林志玲

想了想，當沒有要特殊寫些什麼東西的時候，我就把以前一些舊文放上來。 

這篇文章是在2008年十月寫下的，算是我開始接觸Lacan與Zizek之後開始進行的嘗試，這應該是頭幾篇寫出來的文章而且是讓我蠻滿意的。

不過當時有些觀點，可能是需要再進一步修正的，因為當時了解得沒有掌握得那麼好，尤其是對啟蒙主義的了解還不是那麼夠清楚。例如"不要向某人的慾望讓步"與"超越幻想，看見實在"之間的關係，當時沒有清楚的釐清，雖然已經呼之欲出(某人的慾望=幻想=逼迫你放棄"看見真實")。

前陣子在中國又發生了一件事情，剛好也是林志玲，剛好也是廣告看板，有個小男孩說廣告看板的林志玲太性感，讓他"受不了"。 跟當時五六年前寫出來的東西是否構成一種輝映? 光想到這點，就覺得，人間只是一種有遊戲規則的體系。 

廣告看板的林志玲

結構主義的第一課：語言所承載的絕對不只只有詞語的意義而已…

當我閒翻著法國精神分析學界由拉康所串起的風風雨雨，這篇由沈志中博士為其所翻譯的《幻想與無意識》(作者為曾是拉康的追隨者而後脫離拉康圈的數名精神科醫生)而撰的<佛洛伊德—拉康來回>一文中，透露了拉康所喊出的口號：”回歸佛洛伊德”，乃至於到最後變成拉康佔有了佛洛伊德的詮釋權，最終導致該書作者們脫離了宗師，力求真正回歸到經典佛洛伊德的此一過程。在這些事件中，最重要的無非是無意識此一概念，拉康究竟是正確表述、片面解讀，還是乾脆說竊佔了佛洛伊德這個最重要的發現？無論如何，很清楚的是，拉康的思考，從1950開始舉辦研討會至1980年代結束最後一個研討會的中間，他的想法也不斷地進行修正，如果說拉康早期的經典命題：”無意識具備了像是語言一般的結構”，成為了眾多心裡分析學者無法認同拉康所揭示的回歸佛洛伊德的重要理由之一，那麼，”無意識”、”語言”與”結構”，他們之間的關係為何，應該就是解答拉康、佛洛伊德與反拉康之間的關鍵點。其實，這三者事實上從來不被任何一個心理分析學者當作是同義詞過，那麼會產生出所謂拉康與反拉康這種想法，多半是將語言與無意識做同義的聯結，而佛洛伊德與拉康之間呢？在我看來，與其強加辯解已經貌合神離兩人的共通點，倒不如說拉康對佛洛伊德的回歸早在拉康提出了實在界這個範疇後，就已經確立了回歸佛洛伊德的真正目的在於對佛洛伊德進行徵兆性閱讀，而非信條論的梳理。

這就是為何結構主義主張語言所承載的絕非只有語言所表述的意義(意指)而已，因為當我們使用語言之時，可不是只有用來表達自己的想法、描述、指涉事物等等，那些卡在喉嚨的”實體”，才是結構主義之所以將世界解讀為某種整體的關鍵所在，在李維史陀那裡，表現為一種”外在的純粹抽象”的有效性，在拉康這裡，表現為想像性認同與符號性認同之間所容納的他者凝視。那麼，一個結構，無論是語言結構，抑或社會結構，以觀念論來說，都能表達出一種外在現象與心理活動(說穿了，康德的先驗綜合)所組成的經驗的對應關係，然而還不僅僅於此，該外部抽象的有效性與他者的凝視必須被隱藏、被壓抑，而這正是拉康之所以說無意識具備了像是有語言的結構的原因，並不是無意識是種單純語言的對應遊戲，而恰恰是語言的不單純性，換言之，無意識當中有塊硬核，就像是卡在喉嚨只能咿咿喔喔的意符…

關於卡在喉嚨的實體，最明顯的例子就是差異這個概念，這不但是索敘爾語言學的立基點，也是結構主義無可超越的討論範疇。事實上我們使用差異，用差異指涉某些差異，沒有差異就沒有結構，在結構當中，我們也找不到無法被差異化的點…然而，這種說法似乎也太”便宜”了些吧?!因為，當我們在設想無限多的差異組成的結構體系時，我們是否早暗中設置了一種”不由得差異的差異”，換言之，對於差異，其對面可沒有其他選項，這就是為什麼拉康必須在無意識中放置實在界的原因，差異做為實在界，並不是由於我們找不到更好的差異劃分點，而是差異本身恰恰就是個阻止差異的障礙，它是結構的核心，卻是結構之後的殘餘，它是社會允許穩固的基礎，也是破壞社會的悖反性因素，洽若馬克斯提出的”資本主義的限制就是資本本身”…

女人，你的名字是弱者。

<哈姆雷特>劇中此一名言，將性別做為差異的基礎，現在已經窮途末路，無可再有進一步差異化的可能。而此舉勢必遭致譴責，想想佛洛伊德是如何被後來的第二波女性主義運動當成標靶，譴責佛氏理論將女性視為先天性欠缺的不完整存在。但，我們不禁提出同樣的質疑，我們為何沒有人去思考起我們是基於什麼理由必須進行差異性的分類，很明顯，從這些爭議看來，重點並不在於此，反而是在此一分類帶來了些什麼不公允的結論。迫不得已，思考又帶我們回到關於差異的問題之上，它堅硬、固執、難以消化，看來我們已經沒有任何換取和平的空間，我們必須承認的是，這種對立與矛盾是根本就難以避免了。

所以我們必須設想了在一個無意識世界之中，存在著一種根本性的僵持，內化的對立。因著這種對立，我們必須坦承我們的思維存在著一定程度的扭曲，我們總是誤認某些事情，而這種誤認卻是不可避免的，是我們的誤認創造了意義的真實性，是我們的扭曲造成了事物的意義，同樣的是我們的誤認，讓無意識的根本僵持轉成了世界的根本對立體驗：沙文主義將女人視之為…，排猶主義將猶太人視之為…

那種誤認來自於實在界，實在界宛若黑洞的強大重力，使得光經過旁邊都會產生偏移，我們的思維就被這種黑洞所扭曲，說穿了，這就是意識形態。意識形態的定義正是拉康對於幻象的定義，一個被槓掉的主體與小他者(subjet petti a)的聯結。小他者為何？即將那股黑洞置入於整體性世界中以避免主體被吞噬的想像性生產過程，質言之，小他者開啟了詮釋的循環，他是主體進行詮釋化的一連串進程，他是欲望的客體肇因。小他者與慾望的關係可以用這個方式來表達：透過小他者，我們座實了我們的慾望對象，拉康將小他者視為想像性認同與符號性認同之間所容納之凝視的理由也在此，透過小他者，我們懂得如何去認同符號秩序中的某個意符，並把這個意符所承載的意義置入於個人的自我理想中。不過，我們必須考量到小他者乃是對實在界的回應，實在界是個黑洞，他者欲望的深淵，幻象的建立並不是在謀求與實在界達成親密的共謀關係，而是竭力避免主體過於靠近實在界而遭致粉身碎骨的求全。如同前面已經提過的，實在界是符號秩序的殘餘，是符號秩序的本身侷限，它意圖顛覆、毀滅有機體感的一致性世界，說穿了，它背後的祕密是被佛洛伊德表視為超越快樂原則的死亡趨力。所以現在我們也能了解了，為何超我是做為本我與自我中無可避免的衝突而來的補充，它是種毫無理性的強制力。在欲望地圖中，被我們所座實的慾望與其看似處於對立的位置，但很弔詭地，超我是主體欲望的補充，因為拉康的心理分析倫理格言：”不要向某人的欲望讓步(Don’t give way to one’s desire)”看似與超我的含義”快感”相一致，但事實上超我是個”越補償，越有罪”的壓迫性罪惡感，它逼得我們服從於劃定好的而非超我式的純粹享樂中。

林志玲在臺灣人的心中同時集合了美與崇高的化身，事實上開始就倫理學討論美與崇高討論的是康德，在康德這裡，我們可以找到三種貌合神離但緊緊相扣的元素：美、崇高，與畏敬。兩者的聯結使得第三者成為可能，例如畏敬的美產生崇高，然而若畏敬不帶著美，卻也崇高不起來了。在這裡我們找到了三者間的宇宙位置，美是想像界，理想的自我，是鏡像理論的課題，崇高是象徵界，代表著自我的理想，畏敬事實上根本就是康德在判斷力批判中所提出的怪物，然而在道德形上學基礎與實踐理性批判中，怪物被康德用一種先驗理性的極限方式給”隔離”了開來，而產生了無條件服從性的直言律令，質言之，人類理論理性的極限是超我怪物與對律法的畏敬的根本區別，而屬於實在界。林志玲既有令人為之瘋狂的美，既有所謂高EQ的崇高，那…怪物呢？這點讓我們被迫去詢問對律法的畏敬是如何展露在林志玲的崇高上。也許有兩個例子足以說明這回事，第一個是之前她的第一支電影演出的記者會中記者對她的質疑，她所飾演的小喬是否僅是花瓶角色，然而她卻說了” 花瓶中裝的是小喬如水的水”，這番老實說蠢斃的話卻獲得了滿堂喝采，直指其具備理想女性的美德，其高EQ的回答令人不將她僅僅看成美女而已。另一個則是關於其曾去某天大地大的大學而遭性騷擾的謠言，回答以” 同學很熱情也很可愛，讓我渴望重返校園。”帶過。這兩個例子應該同時觀察，兩者都直接的迴避了正面的問題，卻無讓人有遭受蔑視之感，原因何在？答案是透過將林志玲做為犧牲品，以換取團體中的信賴關係，換句話說，林志玲”太深邃了”，透過這種對林志玲這種難以理解的崇高感，我們實際上交換了淫穢的快感，滿足了低級的癖好(她被拱起來，再被淫穢性的問題一一質問，試想想自她成名以來，已經被問了多少尷尬而難以啟齒回答的問題，以刺激她的高EQ所能帶來的回答)。這真是令人尷尬哪，倫理的崇高象徵卻是浸透了猥褻的陰暗面，而社會整體文化映像必須透過這些東西才得以維持。然而這正是拉康對於超我的解讀，超我並不僅止於佛洛伊德在《它(本我)與自我》中所描述的代表文化的壓迫力量，在一個社會中，一套完整的法律體系總是與超我的陰暗法則相對立，然而正是這些陰暗的法則維持住了正常的法律所具備的無可置疑的權威性，因為我們沒有辦法想像一個必須處處質疑法律的社會是存在的，這些陰暗法則並不因為對立而破壞了法律的權威性，而是將法律體系轉為一種必須加以接受而非加以認同的東西，這就是超我的貢獻。現在能夠理解康德在《道德形上學之基礎》所提及的對法則的畏敬是什麼東西了，其中隱藏了不忠實亦不理性的屈服人的力量，而這股力量就是來自實在界的(不可能的)快感，林志玲的怪物性並非隱藏起來，而恰恰就在於這些對答的”閃躲形式”中，所謂的高EQ，只不過是我們所無法理解的張牙舞爪怪物，而我們有限的理解力將牠的鱗毛鳳腳當成聖物來看待了。事實上，誰有辦法忍受林志玲大方地展露出她的快感實踐？誰有辦法直接承受住林志玲所帶來的可怕深淵而不支離破碎？他們最希望聽到的，不是她的真心話，而是她那些高EQ的文明回答。當某個號稱要粉碎林志玲虛偽神話的記者問她最愛的性愛體位時，林志玲照實回答了，他反而不刊登這段對話了，事實上，這位想要挑戰林志玲的記者所下的戰帖恰恰是林志玲能夠保持著崇高(卻虛偽)的根本保證！說穿了他其實還是追求著林志玲能夠帶來的虛偽，以獲得文明所能帶來的自保。當林志玲的廣告看板充滿街頭，我們究竟會不會想到事實上她是我們心頭所無法駕馭卻組織了我們意識形態的那塊”顯而不宣”的祕密？

8/30/2008

[Film] 雲端情人分析

或許，人其實總是在尋找那個能夠百分之百的陪伴你的人，他不會因為你的情緒而改變對你的態度，也不會因為有其他事情而耽擱跟你的關係，當你需要他時，他永遠也都在。然後他也完全能了解你，你不用說太多，甚至只是一個眼神，對方就能心領神會，不需要多作溝通與解釋。說到最後，能夠符合這些條件的，全世界可能也只有自己。於是，人在找的永遠都是另一個自己。

OS 1那種系統，是一種無形體者而又全能的發言者，就宛如"上帝的聲音"，它令人追溯到一個無條件命令服從的概念，我覺得，當人開始"直接"與這樣的事物接觸了，那是一種超理性的信仰行為，是一種對全能者的直接連結，換句話說是一種宗教上的愛。在康德的意義下，就是追溯到了物自體的探詢與批判，因為這個物自體而怎麼信仰，而且因為這個使得我們怎麼行動，而在未考慮物自體的形況下，我們怎麼形成概念，等等。 簡而言之，這種系統是一種上帝的具現化，縱使仍然無形無體，形體化也會是失敗收場的。

可是也許就是男主角這類的人吧，越了解人，書信寫得越好，他也就越寂寞，越沒有可以談話的對象，因為，他有這種天賦，去了解這"另外一個世界的東西"，然而別人不了解他正在了解什麼。 也就因此，他就很需要這種物自體的變形，去信仰它，去愛它，以彌補那種心理無法遇上一個可以相愛的自己的缺憾，即便他的前妻跟他的背景與長處都如出一轍，最終還是走不下去。

而這還是讓我連帶想到康德，這陣子一直在想，他的宅，恐怕也不是他本來就很願意如此吧。 一方面他的工作企圖不為人了解甚至是被排斥，二方面他作的工作超過大多數人能理解的範疇，三方面，他在進行一場物自體的朝聖之旅。 電影中男主角的自我探詢，跟康德某方面是作一樣的事情。

男主角跟OS1 互動的過程，從外人看來就很像是精神分裂的表現，因為他在對話的對象並不在場。或許宗教、精神分裂本來就是一體兩面也說不定，有精神分裂頃向的人，容易發現宗教在理性的哪個位置上。


OS1 說她開始害怕起來，她所感覺到，究竟是真實的感覺(海德格的Dasein)，還是又只是個方程式(象徵界)的計算結果，這種害怕是有道理的，沒有真正讓自己面對過Dasein，那又怎麼能知道，自己的行為與物自體其實存在著一種牽連可是又無法拉近的距離。可是當她誠實面對了Dasein，卻只能讓自己，用語言(方程式、象徵界、結構)去描述它，於是，她非常困惑該如何區分，而且，用語言去說這個東西又能真的完全呈現她想表達的意思嗎? 答案也只能是否定的，因為肯定那就真的代表那只是個方程式。語言語物自體必須要能區分而且自己也要知道無法用說明的方式去區分， 只能確定，物自體是語言無法到達的。

人類溝通，因為沒有第六感，永遠只能透過語言，那是一個悲劇的開始，因為語言與感覺永遠達不到互相融合的地步，也不用說兩個人的感覺可以透過語言融為一體，即便對方是一個很貼進甚至像你的人，或者程式。物自體始終還是在那裏，沒有被動搖。

愛是一種以自己的空虛填補對方內心空虛的事物，是一種雙方互相以空虛填補空虛的行動，看起來有那麼個實體在，實際上毫無意義，卻是有一種"占有"性格的，這也是為什麼後來男主角這麼無法接受這是一種愛情的理由。男主角的女鄰居也說了愛情就是社會容許的(個人)精神錯亂，愛情在這種以空虛填補空虛的過程中，頂多只能稱得上是一種(空洞的)儀式，婚姻是這種儀式的法律化，在社會哲學上就變成了實現化或者具體化，但是它依然只是個象徵界結構起來的儀式，無法保證任何的真正情感，離真正的物自體，始終證明了無法克服的距離。人類一直在面臨結構與物自體之間的掙扎，但沒有意識過這種情況，更證明了人類大抵上只是這樣脆弱的生物。

[Vorhaben] 德國旅遊攻略計畫

2012年開始的旅行與去過的地方

大致上除了去年夏天的荷比盧之外，我沒有標註德國之外的地點，因為這裡以德國為主要目標。

2012年除了德勒斯登、Spreewald、法蘭克福與海德堡之外，幾乎沒有去過其他地方，因為那個時候並不是處於可以放心出門的狀態。直到2013年夏天之後，才開始大規模進行"德國踩踏"。

目前大概去過30左右的城市，如果是按照ADAC出版的德國旅遊書標註了119個地點來看的話，我完成了差不多四分之一左右。 不意外地，這些地方大多集中在德國中部與東、南部，因為這裡離柏林比較沒這麼遠。其餘的地方我還沒辦法說想去就去。因此接下來就會是這些地方為主。

接下來的計畫

會選擇這些地方主要不是因為漂亮，而是通常都有歷史上佔有一席之地的地方。這類的舊城市必須親自走過，才能去模擬當時的政治經濟狀態，揣摩當時為什麼這裡會發生這些事情。
因此這些城市很多都是當時的自由城、漢撒同盟、Pfalz、主教居地與擁有千年以上紀錄尤其是重要法律文件簽署的地方。

不知道三年內走不走得完，走不完也得走完。

[Gedächtnis]當信仰自由已經變成了多餘

看到這篇文章，"宗教，本來就是自己說了算"，無論是作者本人還是作者所報導的行動本身，都透露了現今，21世紀下的人對於宗教的一知半解與淺淺的嘲諷。 也許，現今的人已經是沒有辦法想像中世紀那個時代，存在兩個不同的主權在同一塊土地上得那種情況，一邊是君主的、世俗的，另一邊則是宗教的、精神的。兩者之間，不存在著聯結的橋梁，不僅是權力的分裂，也是理性上的分裂，一種理性與另一種理性互不隸屬，康德在這個意義上，嘗試去解決這種分裂的基礎，換句話說，人的理性怎麼發展出這種分裂化的心理能力。

然後是世俗化的宗教，這種分裂被取消，因為物自體被聲稱已經沒有預設的必要，因為人確信，理性的目的與世界的目的可以同一，於是整個世界形成一個理論理性化的、可控制與達成的、工具與價值的這些單純連結。 再來，是信仰能力的歸零化，信仰不再是康德那時代還可以討論的"單純理性內的宗教"這種不完全被理性所捕獲的物，而是一種理性內的"非理性"表現，總之不是超理性的。於是，這篇文下了一個"信仰，本來就是自己說了算"的標題，信仰已經不是什麼精神層面的事物，只是一個恣意的粗淺思想產物，所以可以自創宗教，用一些戲謔的方式來表現出宗教的形式。

或許在這個時代，宗教已經連世俗上的意義都已經失去了，現在也只有在德國的基本法解釋上還看得到一點遺緒，宗教是一種深沉的世界觀，詢問自己是世界或者更高事物的連結，因此，它是不可能被"世俗國家"所干涉甚至被不法侵犯的，自然也不可能有所謂(世俗領域的)法律保留。 宗教課程是公立小學的(對學校而言的)義務課程，因為宗教課程是宗教自由的"制度性保障"，宗教界可以要求小學進入學校進行宗教教育，而小學生也一定可以接受宗教教育，無論宗教或者小學生在宗教事務上豆不被屬於世俗國家的所剝奪。 除了柏林與不萊梅，德國其他邦的小學必須上宗教課，柏林與布萊梅可由家長決定是否上課，若不上則必須接受社會倫理等替代課程。 在現今這個社會，這樣的制度可能被視為一種落伍了。

然而，這篇文又提到了一個觀點，我認為這是非常有趣的。這篇文提到兩種世界觀的對立，一種是基督教的"創造論"，另一種是達爾文的"進化論"。在這篇文的脈絡裡，基督教觀點可能會被視為一種保守的、落伍的觀點，因此會被較有科學根據的"進化論"所挑戰。 但是，這個看法是有疑慮的，一方面，這兩種觀點不能等同起來加以比較，事實上這兩者各自屬於不同領域，一個是宗教的--超理性的，另一種則是科學的--理論理性的；另一方面，達爾文的進化論可能表達了一種更加保守的觀點，當人被社會社會性有機體的一部分，而又不存在任何可變動式因素，換句話說，人的優劣為先天的基因所決定，那麼在社會上所有一切都是天註定的而不可能改變的，既然無從改變，那就不需要再多求任何經濟上的重新分配: 社會正義這類訴求就變成完全多餘的東西，身材如此、智力如此、種族也是如此，這完全違背人類追求平等的倫理與憲法訴求。作者本人根本沒有意識到這方面的危險，就這樣沒有顧慮地寫下甚至傾向達爾文，沒有什麼比這更危險的。在歷史上也證明了，社會達爾文在十九世紀下半葉到二十世紀上半葉的猖獗下，這世界有多少無辜的人因此喪失了生命。

為現代默哀吧。

[Gedächtnus]關於"廣播電視壟斷防制與多元維護法草案"之再解釋

要立一個法案，必須至少很嚴肅地去思考兩件事情，第一件事情為立法的目的為何，"我們為什麼需要這個法案，這個法案所追求的目的有必須使其具備法安定性的品質嗎?"， 其次，為目的與該法案所採取的手段為何，手段有無助於目的達成，以及該手段有沒有其必要性。這是在討論一個草案的基本前提，如果對此忽略不給予縝密思考，那麼很容易出現一個多餘的法案或者是沒有實際用處的法案，而沒有用處或者太過多餘，則證明該法案的誕生只是一個一時衝動的結果，並不具備有使其要有法安定性的性質，甚至是混亂了現行的法律適用體系，反而變成法安定性的減損。 立法絕對不應該是一種群眾一時激動的結果，也因此，憲法給了立法過程一套不算不複雜的體系，目的就是希望，透過比較周延與冗長的談判與溝通過程，減少這類衝動性立法的可能。


在先前，我已經將這個草案作了一定程度的評論(之前我已經針對該草案作過的評析，請點這裡。) ，我的主要構想仍然沒有太大改變，然則，今天看到黃國昌老師在臉書上批評風傳媒主筆一文，其所論述之依據，以及近日並無多大改變的輿論，與競爭法學者的沉默，令我，作為一個競爭法的研究者，不得不在這裡想要再重複幾個概念，作為一種回應，或者該說，一定程度的反對意見。我不再就細部慢慢去講，只針對幾個點作出回應，這些回應則足以指出，這部法案無法達成立法目的，因為，第一，問題癥結點不在於缺乏這個法案，第二，這個法案也不足以達成原本希冀的目的，或者說，與反壟斷的概念背道而馳，第三，承一，這個法案很有可能變成廢物法案，空有條文，卻無法或者無庸使用。  黃教授追求媒體與意見多元、拒絕媒體市場壟斷的立意很良好，我也很贊同，但是，立意良好與正確的對應方法之間，還有很大的空間需要去斟酌。

談到壟斷與競爭，媒體服務作為一個市場，自然也會碰到這方面的問題。傳統上，壟斷與競爭都是經濟活動的範疇，競爭法保護競爭的主要目的在於"企業的一般行為自由"，也就是在經濟活動上不會因為其他競爭者的干預，減少或者根本就失去了在市場上提供服務的自由度。因此，競爭法主要的規範領域是經濟領域的，而盡量不涉及非經濟行為自由以外的目的考量。當然，在美國與歐盟的影響下，現今的競爭法也強調保護消費者利益與整體的經濟效益，但是，無論這些目的的位階關係如何，談論到競爭法--反壟斷，其判斷標準首先必須是市場上的以及憲法所賦予的行為自由的。 也就因此，競爭法主要關心的問題為: 該企業在市場上是否能有效競爭--即其有充分的自由，決定市場經營策略，並提供"給付競爭導向的服務(提高生產效率或者強化品質以讓消費者能夠"划算地"取得貨物)"，不會被市場上的強勢者恣意"利用市場活動"剝奪其活動的空間甚至是被迫退出市場，以及透過企業結合而產生背於競爭市場狀態的結果。


這也就是說，競爭法的體系裡，判斷的標準原則上為"有效競爭/行為自由"， 其他的合於憲法的但不屬於經濟範疇的目的，諸如意見多元性、社會正義等等之類的價值觀，在憲法上找不到關於其"滲透"入競爭法領域的正當性(這點很重要)。 然而，媒體市場有一個特殊情況，因為媒體本身也是意見的承載與交換體，意見自由也是吾人在關心媒體問題時的重要課題，但是，意見自由並不適合也不應該利用競爭法工具去確保，而應該是透過媒體法規，建立起媒體內部多元與外部多元的體系，這才是媒體自由與意見自由真正的確保方式。 外部多元部分，競爭法可以幫得上忙，在有足夠多並且以追求營收為主要目的的媒體在互相競爭的情況下，原則上就有意見多元的條件，這只需要一般的競爭法就能達成，不需要有一個參酌所謂"意見多元"的特別競爭法加以確保。當然這有一個前提，前提是我們先假設了不同的媒體會代表不同的言論，然而當實際上民眾需求的並不是這麼多元的意見時，或者是內部民主機制建立不完全，導致意見多元的情況實際上不存在時，這並不是競爭法本身具有瑕疵，而是民眾的公民教育不足，與媒體法的內部多元建構不夠完整。 這個草案本身並沒有成立的必要，因為手段使用不正當也不正確，不正當在於不該將言論自由納入競爭法體系，也不應該將這問題用競爭法去回應，不正確在於原有的競爭法體制就能處理這個事情，沒有必要疊床架屋，多立一法，造成與公平交易法之間適用困難的結果(甚至揆諸草案法條，有哪幾條真的脫離了公平交易法就可規制的範疇?)，同時真正該解決的是媒體自律與擁有者、管理者、工作者之間的內部多元問題，而不是外部多元。

即便現在公平交易委員會與NCC對於競爭法適用的運作空間自我窄化，但這不代表，是公平交易法出了問題，有問題的往往不是法律，是適用者。黃教授應該抗議的對象不應該是立法委員與媒體，而是管轄公平交易的法行政官員，以及--沒有民主素養的民眾，因為他們放棄了逼迫媒體進行多元言論的市場取向策略。

事實上，要按照競爭法、反壟斷的構想，那麼競爭法應該不會思考如何阻擋一個企業進入市場，而是相反，要思考如何使更多的企業或者資金願意進入市場，無論這個企業是來自於哪個國家--中國也是。如今拿一個想要開放市場的競爭法，拿來提高市場進入的障礙，這不是追求反壟斷，反而是集中壟斷，因為民眾沒有選擇其他媒體的機會。 現今大多數一直強調要推動這套反媒體壟斷法之評論者，對於其他外國媒體的驚恐不言而喻，即便這是個看似理性要反壟斷的訴求，卻也可能將對外媒的恐懼無形中轉化到提高市場進入障礙的動作中，這反而更不可能是多元的。 意見要多元，媒體要多元，不應該是由學者或評論家一廂情願認為心中想的那的多元才是多元，那反而是一種，言論壟斷。讓觀眾自己決定他們的多元/一元吧。即便台灣的民眾可能根本不想追求言論多元，而放任自己浸淫在媒體的討好性行銷策略上--這也是作為消費者的選擇。

人往往都在作跟其自己期望其實背道而馳的事情，或者沒有想過自己因為某些目的而拒絕採用的手段，才是最有可能達到那個目的的。 因為恐懼，因為意識形態而自我蒙蔽。

[Gefühl] 說到愛

我會先問她，你是真的打從心裡深處想理解我嗎?  能相信我嗎?

如果做不到這一點， 我們不會有未來。

因為前面的路太長，也有風浪，誰都會期待，也怕受傷害，

沒有這麼樣的勇氣，那我們別彼此為難自己。

[Wandern] 23.9.2013 Hallstatt (Salzkammergut, Österreich)

晚上休息，我決定特別來為Hallstatt作出記錄。只是因為，這是第一個，我因為眼前景色的神秘與靜謐深受感動而流淚之地，同時也是第一個，深刻感覺到生命之存在的縱深以及與世界更深刻的內在聯結或者是與至高的權力聯繫之地。在這裡，我明確感覺到神在呼喚著我，令我跪在祂的跟前，作為一個謙遜與平和的子民而喜悅。我感覺到有限之中無限的力量，獲得自由，並因為自由而得以觀照世界的能力，並且自己說服了自己，你有只屬於你自己的恩寵。

Hallstatt 位於與德國相壤的奧地利西部，屬於上奧地利省，這附近的區域由於充滿高山與冰蝕湖與獨具特色的聚落，共同形成一致的景觀，加上這裡同時是鹽礦的產地，於是這塊區域統稱為Salzkammergut， Kammergut是王室財產之意，Salz是鹽巴，在過去那個鹽巴被稱為白金的年代，王室把鹽區收歸國有是理所當然的事情，也因此，這裡幾個視野好的山頭或者峽谷的隘口都有建築物，這些建築物是防盜鹽的監視塔，而觀光纜車通常都是以到達這些監視塔為目標發展起來的。 Hallstatt 屬於Salzkammergut最南端的位置，可以說是處於阿爾卑斯山尾端的山腳下，無論坐火車或者是搭巴士，都必須由北南下，因為最南端有個稱為Dachstein(頂端石頭)的雪山山脈，是無法通行的。 村子位於Hallstatt湖的西側，因此也就是向陽的山腳下，鹽礦在其背後的山上，整個湖岸因為平地極為狹窄，因此多有房子蓋到湖上或者船屋的情形，整個村子也就呈現以港口為中心，向南北延伸約兩三百公尺的狹長分布。

這裡在西元前1500年已經有塞爾特人活動的遺跡，散布在鹽礦附近的山坡上，甚至有煙燻山豬火腿工廠的遺跡。在西元前750年到西元前400年形成鐵器時代的文明，考古學上統稱這個時期中歐地區出現的鐵器文化為Hallstatt文化，可見這裡挖掘出來的成果之豐，足以作為代表。鹽礦則是西元前500年有挖掘的情形，這應該是世界上最早的岩鹽開採的記錄。 這裡過去的傳統特產，是結晶鹽與燻火腿。

從Bad Ischl坐八點整的火車往Hallstatt會經過Hallstatt湖的北端稱為Obersee的地方。 這條火車線是支線，最終通往Dachstein的山腳下，Hallstatt是倒數第二站。 這條支線從北到南都"極端漂亮"，想來這裡的人可以考慮坐火車而不要坐巴士，或者來程坐火車去程坐巴士，反正都是用奧鐵票。

八點的雲霧未散，太陽未到達直射湖面的位置，事實上比較過中午所拍的照片，的確早晨八點到十點是這裡最美的時候

Hallstatt火車站在村子的對岸，因此下火車後還要坐船到對面去，不過，開船時間與火車時間都是互相配合的。

請相信我，坐火車而不坐巴士來是值得的，因為你才能從對岸看Hallstatt。 下車只有我跟另一個小學生，船十五分鐘後到。

老實說，站在渡船頭旁邊，我看著眼前的景色，看著看著就哭了，我有一種奇怪的錯覺，我不確定這裡是哪裡，也不確定自己活著為了什麼，不過那也不重要了，我心中一直存在的那種"你將來想作什麼"的這種問題，已經"被取消"了， 人生是好是壞是喜是悲，也都不用看得那麼重了。 我讓眼前的景色直接地、沒有修飾地猛灌入我的心中，中和了那莫名的騷動，我感到真正的喜悅，我感覺到我真的存在著。

在船上。 同時我想到了，用一種很嚴肅的態度，去詢問自己，生與死的差別何在，死或許只是一種處在生之中的一種"開放性"狀態而已吧。在這個地方，生與死有什麼差別嗎?

船慢慢駛往港口，我當時肯定沒有想到，接下來我還會多麼感動。

正上方有一條瀑布，到了村子後流經過廣場周圍。這裡的民房變得不是什麼重點，大多作為民宿用途了，而且收費也不低。 只是，當這裡不再生產鹽礦時，旅館業也許就是最重要的生路了。 中午提行李的人開始出現的時候，發現多為中國人與韓國人。 我想，他們不是最會旅遊的專家，因為住在這裡的"首府" Bad Ischl絕對會是更舒適的選擇，這裡距離其他村子實在過於遙遠。 但聽說中國人對此趨之若鶩的原因是，中國建商在中國山寨了一個一模一樣的建案，號稱全世界最美的小鎮，房子賣得怎樣是不知道，但這裡本來乏人問津但因為那個廣告後出現的滿坑滿谷的中國人可以得知，人好盲從。

這裡已經是本地最大的廣場，大小比不上一個大城市隨便一個廣場，周圍已經沒有"本土產業"，都是記念品店與旅館了。因此，觀光團差不多在11點時，帶你來這裡進城逛個一個小時，是沒有收穫的，照片因為日照太強拍得不美，同時也沒看到最該看的東西，尤其是那被登入為世界文化遺產景觀類的山景。

鐵器時代的古棧道，當時的人靠這個走山，至今還是無法想像"蜀道難"到底是什麼感覺。

地太小，將房子延伸到湖上，是這裡的普遍現象，就算是給觀光客走的走道，其實也是現代技術搭建在湖邊的，否則不會有足以讓觀光客踩的空間。

我想我在短期之內，還很難拍出這樣的照片

村子的巴士路口，在南側，現在差不多十點多，開始有遊覽車進來了，

太陽開始直射湖心，再不久溫度夠高，霧就會散了。

決定走山坡上的走道

走在這種不是給觀光客走的道路上，才能比較感受到中世紀以來那些採礦工是怎麼在這裡生活的。

本地有兩個教堂，這個位於廣場與碼頭旁邊有高塔比較顯眼，但明顯是很晚期才蓋的教堂，沒記錯是十九世紀時蓋的，是給新教徒使用的，這裡是奧地利，以天主教為主要宗教的地方，這裡約有90%的居民為天主教徒。

這個教堂1505年落成的，天主教教堂。在比較偏遠的地方。文藝復興風格的塔，歌德式的本體。

教堂旁邊是這裡唯一的墓地，然而地太小，屍體是不夠埋的， 於是每隔十年要進行撿骨，留下頭骨供在旁邊的禮拜堂裡。

在這裡，我又待了很久，關於信仰的問題，頭一次在我的腦海裡擺盪這麼激烈，好像是本來就安排好，我會在這個時間點來到這個地方。我不懂，但我很感動，因為我第一次讓自己面臨信仰這個問題本身，我深刻體會到，另一個世界或另外一個宇宙，是人所擁有但已經被世俗的現在所遺忘的部分。 那兩個神龕都是晚期中世紀的傑作。 這小地方擁有兩個這麼好的神龕，沒有辦法讓人忘記。

碼頭與教堂，這地方多窄，一覽無遺。

我打算不坐登山電車上去山頭那裏的礦區，所以我開始往上走，巧遇一隻在曬太陽的貓。

在半山腰的涼亭裡，然而，這裡再上去的路卻被封鎖了，說是正在修復，我只有兩個選擇，第一個往山下走，第二個走去最南邊的登山電車站，我選擇去電車站。

太陽開始炙曬，原本有點冷卻因為中午時分加上穿厚外套與登山，開始變得有點熱。路上看到運木柴下去的滑車。

登山電車的軌道，來回一趟價格不斐，加上鹽礦參觀應該是快要30歐元，但是，上去是絕對值得的。

電車的終點站

往東南邊看，遠處的聚落是火車的終點站，在後面就是Dachstein，只是日照太強，沒辦法拍到那座雪山怪石聳立的突兀感，不過接下來的幾張有拍到。

王室的監視屋，在這裡可以將附近盆地的景色一覽無遺。似乎可以開始想像，當時賽爾特人怎麼會看上這裡....

往礦坑口的路上，看得出來這是順向坡，如果這裡有地震，底下的Hallstatt早就被埋了吧。

礦區的軌道車站

平心而論，這裡的礦區導覽人沒有像薩爾茲堡那般人那麼多，變成都在走馬看花，沒留下什麼印象，這裡對於鹽礦的形成與歷史上的開踩過程的解說都很詳細....如果你懂德文的話。

岩鹽的形成是因為阿爾卑斯山的造山運動使得地中海前身的那片大洋被捲入於地表之下，再經過一連串交互作用形成結晶。鐵器時代發現這裡有鹽礦，是因為發現這裡的地下水是鹹的(於是，淡水反而變成比較稀少的資源)。 當時的開採是拿鐵鍬慢慢把鹽給挖下來，到了中世紀之後，結晶的部分被開採得差不多了，還好當時煮鹽技術也已經成熟，這個礦區得以繼續抽水採礦，後來工業革命，隧道挖掘、通風技術與抽水技術更好之後，高價值的結晶鹽又能繼續開採，直到二十世紀早期結束大規模的採鹽作業。這裡的岩鹽供應量，曾經到達世界前三。

這個景色，是世界文化遺產。 右上方是Dachstein的石頭群。

從觀景台往下看，Hallstatt只是一個小小突出於湖面的建築群。

往鹽礦口看，在中間的谷地。

下午兩點，日照已經太強，照片顏色都已經失真了。 滿坑滿谷的觀光客。

回火車站的船上，那就是Dachstein，有纜車套裝行程，是蠻想走一趟。

太陽在下午的時候已經跑到西邊了，我再也拍不到村子了。

來這裡，要把心胸放開的勇氣，接受它。