最近看到這支介紹《攻殼機動隊》的短片。以Youtuber來說，講出這些內容是非常深入的。我想講一下感想。
1. 與其先講什麼是人，不如先說一下什麼是生命，確認了生命為何後，才會繼續問什麼是人。所以攻殼同時討論了生命與人的基本要件為何，兩者的交集在於人工智慧機械體。
2.哲學上討論「我」多半不是在統合了雜多經驗的主體這層意義上去談的，若是笛卡爾，則是嘗試去證明，之所以能夠思考的根本性條件何在。康德的「統覺」或者「自我意識」也是在這基礎上進行論證的（雖然他未論證範疇的統一作為統覺的合理性在哪）。畢竟，即便把一個人的記憶給竄改或直接移植、嫁接成另一個文本，也不會影響到那抽象的、形式上的「我」的可思性。
3.要談經驗統合的主體，那可能會比較接近心理分析所在談的Ego，因為固有經驗的整理與期待新經驗的獲得是慾望的表現。當然後來有談到Lacan的鏡像理論就是。所以這裡或許做一點區隔會比較好，不然經驗上的我與形式上的我會混在一起談。
4.《攻殼》談靈魂，而靈魂的主題在哲學上也常常在討論。康德已經在《通靈者之夢》不無成功地否認它的經驗上真實性，也就是說，靈魂沒有可驗證性，我們只能去思考它，而無法感覺、認知它。素子的疑問：「要有多少腦細胞才能算是一個主體」或者說「靈魂到底位於人體何處」若真要回答，恐怕至多只能乾脆地說「不知道」，並承認它是理性上不得不的預設，也就是，理念。
5.因為對於靈魂或者統覺的真正根據是無法認知的（現象與物自體的關係就是在說這個），所以要說這整個世界只是一種唯心主義式的思維產物，或者如現代理論物理學已經在設想「宇宙只是一個全像投影（所有的能量與物質都只是一種資訊）」的想法沒辦法預先被排除。那也是為何素子會懷疑（以前的那個）自我早就已經死了或是某些資訊不同被抽替的統一體而已的原因。
6. 回到Lacan，他早期的確提出了鏡像理論，但是在晚期的研討課論文裡，他對於鏡像理論做了蠻大的修正。在後期的說法上，已經不將鏡像理論當作是一種實驗的成果，或者說，可經驗的。它把鏡像理論用一種類似於德國觀念論的方式重新塑造了。換句話說，拉康所講的自我的形成最終還是向哲學在講的「我」相靠攏。它不是在探討「看到鏡子的我之後形成對自我認知、認同的因果關係」，而是在探討「我」是一個預設的概念，是思想上的逆動辯證。這方面的說法可以看Zizek的《意識形態崇高客體》講到慾望機制的部分。故在Lacan眼裡，「我」也不是真實存在的。我們可能無法用Lacan的東西去說，嬰兒由於沒有自我意識，所以不算是人。
7. 《攻殼》談到的基因才是主宰，意思也就會是說，世界只是一個資訊交換的現象而已，也就是一種如螢幕隨著資訊輸入不同而呈現不同畫面的表現而已。而生命、有機體、我（自我意識）等等「理念」，用康德的用語來說，是一種自然的合目的性原則的理性思維成果，它們不是事物的「內容」，而是將機械論觀點攝於目的論觀點底下，乃外加到自然世界上去的反思。短片中提到了「大學/組織」等有機體的聯想以及Ryle提出來的「殼中魂」這類東西正是在說目的論與機械論之關係。
8.就自然合目的性觀點而言，這短片的作者似乎頗想懷疑甚至否定人類自我意識的必要性，從而表達了「人物二元化」的負面評價。然而這樣的負面評價是否是可能的？否定了「我」的必要性，又能夠爭回什麼？我們是否有可能期待這種烏托邦式的世界？恐怕，理念的本質就否定了作者的特殊自然目之期待。因為，理念的本質就是「不（必）真實存在」，既然「我」不必真實存在，又何須對其「否定」，而期待某種「超越的我與世界的終極統一」？而那些東西也–只會–是個理念。
