[Gedächtnis]對於蘇格拉底之死一文的回應

針對作者這篇文章http://tsingph.wayneh.info/?p=1627，有幾點心得想說。

1. 首先想表達的

我想有些人也這麼覺得也發現了這類問題，一、蘇格拉底之死與智者學派的關聯性；二、現在這個時代發生的譁眾取寵言論現象與當時蘇格拉底 vs. 智者學派的關聯性，這兩者的關聯性在哪裡，尤其是第二個關聯性，到底有沒有可能與有沒有必要加以類比。 我才疏學淺沒念過太多東西，沒有看過什麼明確的證據。如果有的話，請告訴我跟大家，智者學派為什麼可以等同於現在這那些中立哥呢?
如果作者想表達的是一種實踐活動上的類似現象，因此兩個時代同類型但不同表現的是物被等同起來，一方面是"公共領域的理性論述=哲學"，另一方面是"假中立、似是而非的言論=修辭學"，而且"修辭學與哲學之間是對立的"，那麼可以接受作者想將希臘時代的故事與現代的故事作一個比較的企圖，只是那又有以下的問題。

2. 針對作者這種分類範疇的可能性與有效性

2-1 作者用了如此的分類範疇跟問題
哲學流派的爭議，與每個時代哲學面對與處理的問題並不相同，而且哲學的發展中也常常不是在"公共理性--假中立的中庸之惡"之間的鬥爭範疇裡。 作者在這篇文很想確立出"正確的公共論述=哲學 vs. 假中立的論述=修辭學"這樣的主軸。但是，這種主軸很明顯並不符合於各個不同時代出現的哲學問題與爭議的討論，"公共論述--理性 vs. 假的公共論述--似是而非的言論"，反而是一種很"當代"的產物。不應該拿這種當代產物貫穿哲學兩千年來的發展，甚至是套用到蘇格拉底與智者學派上面。換句話說，到底蘇格拉底與智者學派上哲學的爭議，是不是就是這樣分歧的爭議呢?  一方面中立哥是不是就等於智者學派? 另一方面智者學派跟蘇格拉底是不適真的在公共論述上爭鋒相對? 這是一個雙重的類比問題，回應1.的企圖之後的實質上論述合目的性的觀點。

2-2 修辭學不是哲學?
而且我一直很納悶，修辭學者為何就不是一種哲學流派? 修辭學派本身沒有透露出一些智慧道理嗎? 我想應該有很多念哲學的人不會這麼認為，至少，在智者學派裡面也應該去細分出不同的類型當作對照組，並不是所有玩弄修辭的人，都真的那麼惡劣而沒帶任何有意義的目的。

2-3 哲學就一定會是公共論述?
同樣地，在歷史甚至是現代，有很多的哲學家並沒有針對公共論述本身發表過看法，更沒有把自己放到公共論述的場域上針對某政治事物表達出一個特定的論述，而且就這種論述提供一個價值取捨立場，這並不是一種自古皆然的現象。但是這些思想家就不是哲學家而僅僅是一個詭辯的修辭學者嗎? 作者這樣的劃分，可能顧己失彼，把很多跟公共理性論述無關的哲學論述與書籍當作陪葬品，歸類到修辭學那邊去。 即便作者想要先劃定範疇，給出有出現過"社會學"論述的哲學觀點才是這裡的討論範圍，這也不意謂著哲學家就一定會給出特定的倫理學判準。如康德，他談論社會出現的任何倫理學觀點，但他認為，不應該給出任何倫理學判準才是有到一定哲學品質的，難道他不是哲學家嗎?

總之，不是所有公共論述都是哲學，很多的公共論述只是一種實踐性的政治意見，不是哲學。而很多哲學家的論述也不是公共論述的，要把文字梳理得很清楚，要提出一個政治見解才算哲學。
而且，用蘇格拉底 vs. 智者學派，以及哲學 vs. 修辭學，以及公共論述 vs. 假中立論述， 這三者之間是不是針的能夠彼此互相能夠有效類比，可能沒有人敢這麼肯定。

3. 某些哲學家非公共理性論述式的書寫的原因與"苦衷"

3-1 中立不見得就是糟糕的事情
關於文中抨擊的(低俗)意見中立問題。有不少哲學家其實站在一個價值中立的立場去看一些事情，或者用公共理性的態度去討論什麼事情。 我們應該要了解兩點，一方面，必須要先分清楚某哲學家之所以持中立意見是為了什麼，例如康德的批判論立場，他想同時針對全部意見作出批判，再提出一種沒有人討論過的觀點；另一方面他之所以使用艱深難懂的詞彙的原因又在哪裡，因為這些哲學的生產過程，很多時候，講好聽點叫作形上學，講難聽點，叫作畫唬爛，往往可以符合這篇文提到的那五個"唬爛文判準"，像是黑格爾，他就不會去講一些他自己才使用的專有名詞的定義，更別說尼采那種前後邏輯不一貫而給人留下太多想像空間的文章。

尤其是哲學家並不是那麼常甚至是根本沒有意識到，站在一個公共論述領域的場域下討論公共事務。一個哲學家他之所以中立，之所以用字搞怪又不交代，並非總都是那種假中立的修辭學作祟，相反，可能是在以另外一種非公共論述式的或者非價值取捨的方式，探詢這些現存價值對立的另一條出路。

有些時候，之所以正是必須要用這麼非公共論述的方式(或者他根本沒想到過什麼公共理性的東西)進行一些問題的剖析，反而正是要解開意識形態的虛偽的努力，而這種假中立底下已經預先設定好的意識形態，正是公共論述、價值範疇內的取捨與理論理性辦不到的。 不應該只是因為它沒有公共論述或諸如此類的方式談論一件事情，就說它修辭學，不是哲學。

如果可以承認康德、黑格爾這些人不是一種低級的中立之惡的話，那麼又何必要拉出本文這種對立來討論呢? 嚴格來說，哲學/修辭學，與公共理性論述/低級的惡劣的價值中立論，這兩者的關聯性根本沒有這麼大，硬是要拉起來討論，會增加很多困難度。 如同前面也說過，哲學家並不是那麼常站在這種公共論述場域下講清楚事情，或者他想要以他自己的方式去說一個故事。 如不這樣，而硬要將哲學歸入於一種公共理性、必然是清晰明白有立場的論述，那麼後期的海德格、德希達等人應該都算不上哲學家而是低級唬爛家了。

3-2  對於意識形態的關注是很哲學的
作者也有提到，這些假中立哥總會提出這種論述"所有意見都是意識形態，沒一個可採用"。 意識形態本身亦無對錯，它不該被負面解讀，而且對意識形態本身的討論也不見得就被當作反哲學的或者很修辭學的(如作者抨擊這類的人是假中立的一樣)。它是一種普遍的現象，有些哲學家採取批判而非批評的態度面對意識形態的原因也在這裡。這種批判態度也不見得一定要回饋到公共論述上提出一種實踐方法論，有些人有處理有些人沒有處理，這正是哲學一個很重要的性格:靜觀自然。 難道，作者堅持作為主體的個人必然非得在公共領域裡表達一個特定立場，"選邊站"或者"作出抉擇"不可嗎? 如果那個人真的無法同意全部現存的立場怎辦呢? 事實上言論自由也包含不去表達任何立場的自由，當然他也有表達對全部立場嗤之以鼻而不提出自己看法的自由。他的論述有瑕疵，可以攻擊，但他的無立場，不能被非難。

哲學上的價值相對論保證了言論自由的空間，這與使用這言論自由而進行的中立性或價值相對言論的地理位置並不相同，相反，哲學上的價值相對論正是承認了人的意識形態思考活動無法避免，所以肯認了必須要有一個確定個人言論發展自由空間的場域。而作者想攻擊的是使用這種言論自由進行的有理論理性上謬誤的價值相對論，這種相對論表達的與哲學上價值相對論相反的意見: 一種對意識形態的鄙視。 但是哲學上的價值相對論是否是從公共論述=哲學這麼脈絡上發展起來的呢? 完全正好相反。再強調一次，每個時代有每個時代自己的哲學問題。


3-3 哲學思想往往是一件很私房的事情
其實，哲學，往往是一件很私人領域的事情，像是Pascal，他的哲學著作是一種個人反省的雜文集。哲學家想用什麼方式表達他的思想，往往都不是公共論述作為目的的，作者想把哲學與修辭學對立起來，並不洽當，否則有非常多哲學作品都變這種論述的陪葬品。同時，修辭學為何又不是一種哲學，當他的論述也無關公共論述時，那是否也透露著一種智慧呢? 該非難的是不適當的公共論述方式，而不是公共論述=哲學，假中立論述=修辭學，然後互相對立起來的修辭學論述的可非難性。這種等同並不正確同時這種對立也不能回應這種假中立問題。

當代一直強調理論理性本身的正確性，正是當代某些哲學家所想克服的問題，因為哲學上的發展，理論理性只是其中的一個過程，以前很多哲學家關心的並不是理論理性建立起來的東西，相反，當代會有哲學家提醒不能把理論理性當作是惟一正確的思考模式，或者說，不應總是要強調一種有立場的公共論述才是有價值的言論。 作者的意見與論述方式恰恰是很當代而且很修辭的(以康德的用詞，這叫作"獨斷")，因為他否認了過去不同時代哲學發展起來的不同語脈。同時，他還在後面寫了"摘要"，我覺得這很自打嘴巴，自己說出來的東西恰恰好是自己作不到的以至於得作個摘要? 作者何不自己承認自己也在唬爛，不然就承認，他寫的不是種公共論述"而且是"哲學的東西。

3-4 哲學的價值相對論與假中立言論的差異
至少應該要嚴格區分哲學上出現過的價值相對論與這類假中立論述的差別，只是這種差別並不需要以作者演繹出來的分析模式去表達，只要談論"在公共論述"裡面的"論述品質良窳"即可，而跟哲學 vs 修辭學派的關係並不是那麼大， 而且在基本權保障的法治國底下，個人想要怎麼行使他的基本權，他要在公共場域說話、不在公共場域說話、他要用公共論述的方式說話、還是要唬爛，那都是他的言論自由，並沒有一個哲學立場可以站出來說"你的言論太唬爛、你的言論品質很粗糙"等等。 重點是，作者想要討論公共論述底下的品質差勁的言論，一開始就已經限定了一個很固定的範疇，那跟哲學流派無關，也跟公私領域沒什麼絕對必然的關係。而且若真的要拉進來這些討論，他們的唬爛反而是要被法學與哲學以某種方式"肯定"的。換言之，如果要用這種模式來分析，那勢必一定要區隔這兩種論點的差異，然而用了這種區分，就不太可能去論述假中立言論怎麼差勁了

4. 結論
我的結論是，沒必要用智者學派與蘇格拉底之間的對立，甚至是哲學與假道學的對立，來強化作者想要抓出平凡之惡的假道學來做驗證。其實，這個工作可以很簡單，只要直接批評"在公共領域這個範疇裡，這種假道學會出現的理論理性瑕疵或本質上的矛盾"也就夠了。在哲學/修辭學這種對立上，這種問題也得不到解答，因為哲學想作的往往是指出這種矛盾而不是得到一個無矛盾的理性論述，更不是用來"在公共場域裡針鋒相對用的"，這種活動也很有可能會用很修辭的方式進行。 事實上，不用到哲學家，政治評論家也能也都這樣作這樣的批評工作。 而且這些哲學家也不少是用"唬爛的、修辭學的"方式回應這些問題，難道他們就再也不是哲學了嗎? 難道他們心中沒有存在其他更想表達的真理，而不得不如此為之?

尤其，在後面的補述摘要，作者強調: "他沒有這個意思，無法僅僅透過釐清思考背後的原則，去為目前各種具體政治經濟問題提供實際的策略或解法。"  既然如此，那麼也應該肯認哲學家用作者認為的修辭學或者唬爛的方式去思考背後的原則不是嗎? 而且他們的確是有必要這樣作的。

這種畫虎爛的能力不正是哲學家真正厲害的地方嗎?

我寫了一大堆意義重複不停loop的東西，我也在唬爛，抱歉。

2月6日重整版:
我的問題意識不是出在公私領域的劃分上面，在這方面我順著作者使用公私領域的概念提出一些想法。 如果我的解讀沒有錯的話，作者有意劃分出一些對立性的範疇，蘇格拉底與智者學派的對立、哲學與修辭學的對立、公共論述與私人論述的對立，而這三種對立模式又是擁有共同界線的，換言之，蘇格拉底意謂著哲學與公共論述的一方，而智者學派意謂著修辭學運用(講難聽點，叫作唬爛)的私領域的部分。 那麼，我便產生一些疑惑。

1. 蘇格拉底與智者學派是否真的是"在公共論述上的價值立場不"同而產生對立，而且這種對立更進一步導致蘇格拉底被逼死? 我沒念過相關的資料，但是蘇格拉底的死跟智者學派應該沒有什麼關聯性，而且他們這兩者似乎也不能拿來類比為當今的"理性的、有立場的公共論述"與"唬爛的、沒立場的假中立虎爛言論"這樣的情況，因為蘇格拉底跟智者學派的對立是婊現在哲學思想上的爭辯，倒不是在那種政治立場的公共論述上，也因此，去提公共領域跟私人領域的區別，我覺得好像並沒有這種必要。 在思想上的爭辯，那跟公私領域錯亂並無關聯性，他們也沒在這個基礎上去發展他們的看法。

2.為什麼智者學派就不是哲學學派呢? 玩弄文字就不可能隱含一些哲理可以去思考嗎? 或許他們正是想透過玩弄文字的方式表達出一種很深邃的哲學立場也說不定，至少，在哲學史上面，他們是擁有一席之地的。

3. 再來就是哲學也未必就一定是公共論述， 因為哲學的發展中，很少時候是在所謂的"公共理性--假中立的中庸之惡"之間的鬥爭範疇裡。 事實上，並不是全部甚至該說很多的哲學家，都沒討論過政治的、社會的、倫理的、價值的問題，反而是討論一些可能被當代的人認為是"很唬爛"的東西，例如神的概念、天動說的概念、世界基本元素等等形上學問題，這些東西累積起來，很少能說哲學是一種公共性論述的代表。 可能正好相反，哲學往往是一件很私人的事情，也就是，很私領域的事情，不少哲學家的哲學著作，其實是他的日記或者雜想集，未必是一種有理論理性的、有立場的、有倫理依據的論述還是實踐性的政治意見。換句話說，哲學其實很多時候都是"虎爛的"，但是可以唬爛出一個很美的故事也很不簡單不是嗎。 現在之所以會將理論理性--劣質唬爛分得那麼清楚，也是經過一連串的哲學史變遷到近代很關心這件事情，在以往，則不見得會有這種範疇存在。換句話說，我覺得這樣的分類太"當代"了，不能以一貫之。

4. 作者批評假中立的虎爛言論必然有其正面的意義在，但是哲學上，尤其是新康德主義，也發展出一套價值中立性的價值不可知論觀點， 這種屬於哲學範疇的價值中立，應該是與作哲想談的假中立言論有間。但這樣的差異，並不適合以作者使用的"公領域/私領域"或者"哲學/修辭學"這樣的範疇去凸顯出來。 因為如果真的要肯認新康德這種價值相對論，那麼便如同今日的法治國憲法，每個人都應該有"權力或權利" 去唬爛的，哪怕這種虎爛的理性價值不是那麼高。 如果要堅持哲學/修辭學這樣的劃分，如此便更應該肯認他們可以盡情用他們可以使用的方式唬爛，而無法拿來當作言論品質良窳的攻擊武器。 其實只要很簡單的討論"在言論自由的範疇下，某些人濫用了他們的發言機會，破壞了公共論述場域的品質"就可以很圓滿的達成這篇文章的核心點，事實上也不用提到哲學、蘇格拉底，這只要是一個會思考的政治評論家，就有辦法進行這種理論理性瑕疵的攻擊。

PS 如果要劃分公/私，那麼就法律學的討論而言，現在比較有說服力的劃分是修正性的(公權力)主體說，換句話說，公/私的差別最主要在於公權力的行使/個人自律這樣的差異。 然而，如果真要這樣劃分，則必須承認所有人的自由行使不受到公權力恣意干涉，如此，一個人說出來怎樣的話，此與公私領域的差別無涉，也僅單純屬於個人自律內的範疇。 如果單純屬於個人範疇，也就沒必要強調出這種對立了，而是在這種對力下的其中一邊的事物而已。 如果作者想的不是這樣的對立，那就只代表整篇文的論述是失敗的，因為如很多人提到的，公私蓋念的差異已經使得整個論點停滯住無法前進了。

我沒有針對公/私領域那麼仔細追究，也是因為，歷史上不同哲學家的公/私概念發展出來的都不一樣，例如康德與黑格爾就有不一樣的概念。在這裡我承認作者有形塑的空間。只是在法學上來看的話，作者這種分法可能是行不通的

一點淺見，如有誤解，敬請見諒。

當日對於作者的再回覆:

感謝作者的回應，我想我應該確實明白作者的意思了，之前說的東西有些的確不是疑問，而是我認為的疑點，說的不精確先致歉。同時表達致謝之意。然後我想讓我的想法再更清楚的述說一下。
在我的印象裡，蘇格拉底是受五百個公民審判，最後依多數決而被判死刑的。 蘇格拉底與智者學派的辯論的確間接導致蘇格拉底被起訴，說間接是因為就因果關係來說，他被起訴的理由是可以想像智者學派不存在的，因為他第一個訴訟是關於無神論信仰的問題，但這個問題是否引申到哲學上的爭辯導致被起訴，中間還有一個直接的因果關係必須要確認。即便因為起訴人其中之一為智者學派的哲學家而可以承認其起訴與智者學派的恩怨，然而這五百名法官是否真的能完全代表智者學派，這恐怕又是個懸案。 我認為也許應該把焦點放在蘇格拉底與智者學派關於哲學上的爭辯，尤其是價值相對論上的議題就好。至於蘇格拉底"之死"，是否可以歸咎到智者學派對他的"政治上"報復(以審判的方式定他死罪)，我覺得很難說清楚。

同樣地，我想作者最重視的也是"美德 vs 價值相對論" 這樣的哲學辯論關係上，那麼可能有三個面向想說。第一個面向即這種戰火也許會延伸到公民政治實踐的問題，但是這兩方一開始的出發點並不是在政治上，而是在"智慧的接近"上， 至少沒有辦法去說，全部的智者學派都是那種假中立的、單純賣弄文字辯論技巧的辯論家，背後沒有一種確切的哲學觀點，換句話說，為什麼價值相對論是一種智慧的表現方式，他們不同意有所謂的普遍價值的原因在哪裡，透過修辭學的方式也許可以展現出他們所想表達的，這未必是一種反哲學或者是非哲學的表現方式。

第二個面向，承上，哲學可以很修辭，而修辭的同樣也可以很哲學，這兩者之間並不存有一個那麼明確的界線，如果要舉個例子，我想後期海德格的"林中路"會是個不錯的例子， 在這個時候的海德格，要說他玩弄文字去尋找所謂的詩興還是一種人生體悟，還是尋找一種"目的"，都無所謂，重點是這是他接近智慧的一種方式，縱使這種智慧很私人、很不為人懂，很玩弄字句，很不屑所謂的溝通與理性，但沒有人懷疑過他是否是哲學家。

第三個面向，這種哲學上的爭辯不見得就會直接導致政治上的某種必然的對立立場，或者說，很多哲學上的爭辯往往都跟政治上對立沒有直接關係，因為其原本關心的問題本來就不總都是政治問題。 可以再舉一個例子，黑格爾， 其實歷史上不少評論家抨擊他的著作只是很僵硬地把一套辯證過程鑲嵌入所有的知識領域裡，可以說根本是一種也不作字義解釋的修辭學方式。但是我們不僅不會說他不是哲學家，而且他的著作也被不同政治立場的人個有所解讀，一個著作，各自政治上表述。然而黑格爾本人真的有過這些不同類別的政治立場嗎? 或者只是種熱中於政治的那些人的解讀罷了? 這裡是想說，哲學的應該歸給哲學，而政治論述的應該歸給政治論述，兩者之間有連結，但這種連結不見得一定是導致這種公共論述上真正有理性者 vs. 惡劣性無價值言論者的對立關係。哲學 vs. 修辭，與，公共論述上的理性 vs. 惡劣價值言論，中間我認為是不能用那同一條界線去切割的。

不過現在我想我了解了作者的意思，那麼我會將作者的意思解讀為"哲學上的一種思辨 vs. 修辭學上的一種運用" 那麼我會很同意整篇文章作者想表達的脈絡。至於價值問題、公私領域等等，則是另外可以再討論的。

(第三個回覆關於公共福祉與公共利益的問題，則在2/18號"公與私、世俗與宗教、中世紀與現代、信仰與宗教"之文裡，該篇文無意間了透露了形上學/知識，理念/經驗，之間不可檢驗性的關係，與現代法學沒有這種意識導致人性尊嚴/基本權只是以具體化的方式稱呼之。)