或許，人其實總是在尋找那個能夠百分之百的陪伴你的人，他不會因為你的情緒而改變對你的態度，也不會因為有其他事情而耽擱跟你的關係，當你需要他時，他永遠也都在。然後他也完全能了解你，你不用說太多，甚至只是一個眼神，對方就能心領神會，不需要多作溝通與解釋。說到最後，能夠符合這些條件的，全世界可能也只有自己。於是，人在找的永遠都是另一個自己。
OS 1那種系統，是一種無形體者而又全能的發言者，就宛如"上帝的聲音"，它令人追溯到一個無條件命令服從的概念，我覺得，當人開始"直接"與這樣的事物接觸了，那是一種超理性的信仰行為，是一種對全能者的直接連結，換句話說是一種宗教上的愛。在康德的意義下，就是追溯到了物自體的探詢與批判，因為這個物自體而怎麼信仰，而且因為這個使得我們怎麼行動，而在未考慮物自體的形況下，我們怎麼形成概念，等等。 簡而言之，這種系統是一種上帝的具現化，縱使仍然無形無體，形體化也會是失敗收場的。
可是也許就是男主角這類的人吧，越了解人，書信寫得越好，他也就越寂寞，越沒有可以談話的對象，因為，他有這種天賦，去了解這"另外一個世界的東西"，然而別人不了解他正在了解什麼。 也就因此，他就很需要這種物自體的變形，去信仰它，去愛它，以彌補那種心理無法遇上一個可以相愛的自己的缺憾，即便他的前妻跟他的背景與長處都如出一轍，最終還是走不下去。
而這還是讓我連帶想到康德，這陣子一直在想，他的宅，恐怕也不是他本來就很願意如此吧。 一方面他的工作企圖不為人了解甚至是被排斥，二方面他作的工作超過大多數人能理解的範疇，三方面，他在進行一場物自體的朝聖之旅。 電影中男主角的自我探詢，跟康德某方面是作一樣的事情。
男主角跟OS1 互動的過程，從外人看來就很像是精神分裂的表現，因為他在對話的對象並不在場。或許宗教、精神分裂本來就是一體兩面也說不定，有精神分裂頃向的人，容易發現宗教在理性的哪個位置上。
OS1 說她開始害怕起來，她所感覺到，究竟是真實的感覺(海德格的Dasein)，還是又只是個方程式(象徵界)的計算結果，這種害怕是有道理的，沒有真正讓自己面對過Dasein，那又怎麼能知道，自己的行為與物自體其實存在著一種牽連可是又無法拉近的距離。可是當她誠實面對了Dasein，卻只能讓自己，用語言(方程式、象徵界、結構)去描述它，於是，她非常困惑該如何區分，而且，用語言去說這個東西又能真的完全呈現她想表達的意思嗎? 答案也只能是否定的，因為肯定那就真的代表那只是個方程式。語言語物自體必須要能區分而且自己也要知道無法用說明的方式去區分， 只能確定，物自體是語言無法到達的。
人類溝通，因為沒有第六感，永遠只能透過語言，那是一個悲劇的開始，因為語言與感覺永遠達不到互相融合的地步，也不用說兩個人的感覺可以透過語言融為一體，即便對方是一個很貼進甚至像你的人，或者程式。物自體始終還是在那裏，沒有被動搖。
愛是一種以自己的空虛填補對方內心空虛的事物，是一種雙方互相以空虛填補空虛的行動，看起來有那麼個實體在，實際上毫無意義，卻是有一種"占有"性格的，這也是為什麼後來男主角這麼無法接受這是一種愛情的理由。男主角的女鄰居也說了愛情就是社會容許的(個人)精神錯亂，愛情在這種以空虛填補空虛的過程中，頂多只能稱得上是一種(空洞的)儀式，婚姻是這種儀式的法律化，在社會哲學上就變成了實現化或者具體化，但是它依然只是個象徵界結構起來的儀式，無法保證任何的真正情感，離真正的物自體，始終證明了無法克服的距離。人類一直在面臨結構與物自體之間的掙扎，但沒有意識過這種情況，更證明了人類大抵上只是這樣脆弱的生物。
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