想了想，當沒有要特殊寫些什麼東西的時候，我就把以前一些舊文放上來。
這篇文章是在2008年十月寫下的，算是我開始接觸Lacan與Zizek之後開始進行的嘗試，這應該是頭幾篇寫出來的文章而且是讓我蠻滿意的。
不過當時有些觀點，可能是需要再進一步修正的，因為當時了解得沒有掌握得那麼好，尤其是對啟蒙主義的了解還不是那麼夠清楚。例如"不要向某人的慾望讓步"與"超越幻想，看見實在"之間的關係，當時沒有清楚的釐清，雖然已經呼之欲出(某人的慾望=幻想=逼迫你放棄"看見真實")。
前陣子在中國又發生了一件事情，剛好也是林志玲，剛好也是廣告看板，有個小男孩說廣告看板的林志玲太性感，讓他"受不了"。 跟當時五六年前寫出來的東西是否構成一種輝映? 光想到這點，就覺得，人間只是一種有遊戲規則的體系。
廣告看板的林志玲
結構主義的第一課：語言所承載的絕對不只只有詞語的意義而已…
當我閒翻著法國精神分析學界由拉康所串起的風風雨雨，這篇由沈志中博士為其所翻譯的《幻想與無意識》(作者為曾是拉康的追隨者而後脫離拉康圈的數名精神科醫生)而撰的<佛洛伊德—拉康來回>一文中，透露了拉康所喊出的口號：”回歸佛洛伊德”，乃至於到最後變成拉康佔有了佛洛伊德的詮釋權，最終導致該書作者們脫離了宗師，力求真正回歸到經典佛洛伊德的此一過程。在這些事件中，最重要的無非是無意識此一概念，拉康究竟是正確表述、片面解讀，還是乾脆說竊佔了佛洛伊德這個最重要的發現？無論如何，很清楚的是，拉康的思考，從1950開始舉辦研討會至1980年代結束最後一個研討會的中間，他的想法也不斷地進行修正，如果說拉康早期的經典命題：”無意識具備了像是語言一般的結構”，成為了眾多心裡分析學者無法認同拉康所揭示的回歸佛洛伊德的重要理由之一，那麼，”無意識”、”語言”與”結構”，他們之間的關係為何，應該就是解答拉康、佛洛伊德與反拉康之間的關鍵點。其實，這三者事實上從來不被任何一個心理分析學者當作是同義詞過，那麼會產生出所謂拉康與反拉康這種想法，多半是將語言與無意識做同義的聯結，而佛洛伊德與拉康之間呢？在我看來，與其強加辯解已經貌合神離兩人的共通點，倒不如說拉康對佛洛伊德的回歸早在拉康提出了實在界這個範疇後，就已經確立了回歸佛洛伊德的真正目的在於對佛洛伊德進行徵兆性閱讀，而非信條論的梳理。
這就是為何結構主義主張語言所承載的絕非只有語言所表述的意義(意指)而已，因為當我們使用語言之時，可不是只有用來表達自己的想法、描述、指涉事物等等，那些卡在喉嚨的”實體”，才是結構主義之所以將世界解讀為某種整體的關鍵所在，在李維史陀那裡，表現為一種”外在的純粹抽象”的有效性，在拉康這裡，表現為想像性認同與符號性認同之間所容納的他者凝視。那麼，一個結構，無論是語言結構，抑或社會結構，以觀念論來說，都能表達出一種外在現象與心理活動(說穿了，康德的先驗綜合)所組成的經驗的對應關係，然而還不僅僅於此，該外部抽象的有效性與他者的凝視必須被隱藏、被壓抑，而這正是拉康之所以說無意識具備了像是有語言的結構的原因，並不是無意識是種單純語言的對應遊戲，而恰恰是語言的不單純性，換言之，無意識當中有塊硬核，就像是卡在喉嚨只能咿咿喔喔的意符…
關於卡在喉嚨的實體，最明顯的例子就是差異這個概念，這不但是索敘爾語言學的立基點，也是結構主義無可超越的討論範疇。事實上我們使用差異，用差異指涉某些差異，沒有差異就沒有結構，在結構當中，我們也找不到無法被差異化的點…然而，這種說法似乎也太”便宜”了些吧?!因為，當我們在設想無限多的差異組成的結構體系時，我們是否早暗中設置了一種”不由得差異的差異”，換言之，對於差異，其對面可沒有其他選項，這就是為什麼拉康必須在無意識中放置實在界的原因，差異做為實在界，並不是由於我們找不到更好的差異劃分點，而是差異本身恰恰就是個阻止差異的障礙，它是結構的核心，卻是結構之後的殘餘，它是社會允許穩固的基礎，也是破壞社會的悖反性因素，洽若馬克斯提出的”資本主義的限制就是資本本身”…
女人，你的名字是弱者。
<哈姆雷特>劇中此一名言，將性別做為差異的基礎，現在已經窮途末路，無可再有進一步差異化的可能。而此舉勢必遭致譴責，想想佛洛伊德是如何被後來的第二波女性主義運動當成標靶，譴責佛氏理論將女性視為先天性欠缺的不完整存在。但，我們不禁提出同樣的質疑，我們為何沒有人去思考起我們是基於什麼理由必須進行差異性的分類，很明顯，從這些爭議看來，重點並不在於此，反而是在此一分類帶來了些什麼不公允的結論。迫不得已，思考又帶我們回到關於差異的問題之上，它堅硬、固執、難以消化，看來我們已經沒有任何換取和平的空間，我們必須承認的是，這種對立與矛盾是根本就難以避免了。
所以我們必須設想了在一個無意識世界之中，存在著一種根本性的僵持，內化的對立。因著這種對立，我們必須坦承我們的思維存在著一定程度的扭曲，我們總是誤認某些事情，而這種誤認卻是不可避免的，是我們的誤認創造了意義的真實性，是我們的扭曲造成了事物的意義，同樣的是我們的誤認，讓無意識的根本僵持轉成了世界的根本對立體驗：沙文主義將女人視之為…，排猶主義將猶太人視之為…
那種誤認來自於實在界，實在界宛若黑洞的強大重力，使得光經過旁邊都會產生偏移，我們的思維就被這種黑洞所扭曲，說穿了，這就是意識形態。意識形態的定義正是拉康對於幻象的定義，一個被槓掉的主體與小他者(subjet petti a)的聯結。小他者為何？即將那股黑洞置入於整體性世界中以避免主體被吞噬的想像性生產過程，質言之，小他者開啟了詮釋的循環，他是主體進行詮釋化的一連串進程，他是欲望的客體肇因。小他者與慾望的關係可以用這個方式來表達：透過小他者，我們座實了我們的慾望對象，拉康將小他者視為想像性認同與符號性認同之間所容納之凝視的理由也在此，透過小他者，我們懂得如何去認同符號秩序中的某個意符，並把這個意符所承載的意義置入於個人的自我理想中。不過，我們必須考量到小他者乃是對實在界的回應，實在界是個黑洞，他者欲望的深淵，幻象的建立並不是在謀求與實在界達成親密的共謀關係，而是竭力避免主體過於靠近實在界而遭致粉身碎骨的求全。如同前面已經提過的，實在界是符號秩序的殘餘，是符號秩序的本身侷限，它意圖顛覆、毀滅有機體感的一致性世界，說穿了，它背後的祕密是被佛洛伊德表視為超越快樂原則的死亡趨力。所以現在我們也能了解了，為何超我是做為本我與自我中無可避免的衝突而來的補充，它是種毫無理性的強制力。在欲望地圖中，被我們所座實的慾望與其看似處於對立的位置，但很弔詭地，超我是主體欲望的補充，因為拉康的心理分析倫理格言：”不要向某人的欲望讓步(Don’t give way to one’s desire)”看似與超我的含義”快感”相一致，但事實上超我是個”越補償，越有罪”的壓迫性罪惡感，它逼得我們服從於劃定好的而非超我式的純粹享樂中。
林志玲在臺灣人的心中同時集合了美與崇高的化身，事實上開始就倫理學討論美與崇高討論的是康德，在康德這裡，我們可以找到三種貌合神離但緊緊相扣的元素：美、崇高，與畏敬。兩者的聯結使得第三者成為可能，例如畏敬的美產生崇高，然而若畏敬不帶著美，卻也崇高不起來了。在這裡我們找到了三者間的宇宙位置，美是想像界，理想的自我，是鏡像理論的課題，崇高是象徵界，代表著自我的理想，畏敬事實上根本就是康德在判斷力批判中所提出的怪物，然而在道德形上學基礎與實踐理性批判中，怪物被康德用一種先驗理性的極限方式給”隔離”了開來，而產生了無條件服從性的直言律令，質言之，人類理論理性的極限是超我怪物與對律法的畏敬的根本區別，而屬於實在界。林志玲既有令人為之瘋狂的美，既有所謂高EQ的崇高，那…怪物呢？這點讓我們被迫去詢問對律法的畏敬是如何展露在林志玲的崇高上。也許有兩個例子足以說明這回事，第一個是之前她的第一支電影演出的記者會中記者對她的質疑，她所飾演的小喬是否僅是花瓶角色，然而她卻說了” 花瓶中裝的是小喬如水的水”，這番老實說蠢斃的話卻獲得了滿堂喝采，直指其具備理想女性的美德，其高EQ的回答令人不將她僅僅看成美女而已。另一個則是關於其曾去某天大地大的大學而遭性騷擾的謠言，回答以” 同學很熱情也很可愛，讓我渴望重返校園。”帶過。這兩個例子應該同時觀察，兩者都直接的迴避了正面的問題，卻無讓人有遭受蔑視之感，原因何在？答案是透過將林志玲做為犧牲品，以換取團體中的信賴關係，換句話說，林志玲”太深邃了”，透過這種對林志玲這種難以理解的崇高感，我們實際上交換了淫穢的快感，滿足了低級的癖好(她被拱起來，再被淫穢性的問題一一質問，試想想自她成名以來，已經被問了多少尷尬而難以啟齒回答的問題，以刺激她的高EQ所能帶來的回答)。這真是令人尷尬哪，倫理的崇高象徵卻是浸透了猥褻的陰暗面，而社會整體文化映像必須透過這些東西才得以維持。然而這正是拉康對於超我的解讀，超我並不僅止於佛洛伊德在《它(本我)與自我》中所描述的代表文化的壓迫力量，在一個社會中，一套完整的法律體系總是與超我的陰暗法則相對立，然而正是這些陰暗的法則維持住了正常的法律所具備的無可置疑的權威性，因為我們沒有辦法想像一個必須處處質疑法律的社會是存在的，這些陰暗法則並不因為對立而破壞了法律的權威性，而是將法律體系轉為一種必須加以接受而非加以認同的東西，這就是超我的貢獻。現在能夠理解康德在《道德形上學之基礎》所提及的對法則的畏敬是什麼東西了，其中隱藏了不忠實亦不理性的屈服人的力量，而這股力量就是來自實在界的(不可能的)快感，林志玲的怪物性並非隱藏起來，而恰恰就在於這些對答的”閃躲形式”中，所謂的高EQ，只不過是我們所無法理解的張牙舞爪怪物，而我們有限的理解力將牠的鱗毛鳳腳當成聖物來看待了。事實上，誰有辦法忍受林志玲大方地展露出她的快感實踐？誰有辦法直接承受住林志玲所帶來的可怕深淵而不支離破碎？他們最希望聽到的，不是她的真心話，而是她那些高EQ的文明回答。當某個號稱要粉碎林志玲虛偽神話的記者問她最愛的性愛體位時，林志玲照實回答了，他反而不刊登這段對話了，事實上，這位想要挑戰林志玲的記者所下的戰帖恰恰是林志玲能夠保持著崇高(卻虛偽)的根本保證！說穿了他其實還是追求著林志玲能夠帶來的虛偽，以獲得文明所能帶來的自保。當林志玲的廣告看板充滿街頭，我們究竟會不會想到事實上她是我們心頭所無法駕馭卻組織了我們意識形態的那塊”顯而不宣”的祕密？
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