看到這篇文章，"宗教，本來就是自己說了算"，無論是作者本人還是作者所報導的行動本身，都透露了現今，21世紀下的人對於宗教的一知半解與淺淺的嘲諷。 也許，現今的人已經是沒有辦法想像中世紀那個時代，存在兩個不同的主權在同一塊土地上得那種情況，一邊是君主的、世俗的，另一邊則是宗教的、精神的。兩者之間，不存在著聯結的橋梁，不僅是權力的分裂，也是理性上的分裂，一種理性與另一種理性互不隸屬，康德在這個意義上，嘗試去解決這種分裂的基礎，換句話說，人的理性怎麼發展出這種分裂化的心理能力。
然後是世俗化的宗教，這種分裂被取消，因為物自體被聲稱已經沒有預設的必要，因為人確信，理性的目的與世界的目的可以同一，於是整個世界形成一個理論理性化的、可控制與達成的、工具與價值的這些單純連結。 再來，是信仰能力的歸零化，信仰不再是康德那時代還可以討論的"單純理性內的宗教"這種不完全被理性所捕獲的物，而是一種理性內的"非理性"表現，總之不是超理性的。於是，這篇文下了一個"信仰，本來就是自己說了算"的標題，信仰已經不是什麼精神層面的事物，只是一個恣意的粗淺思想產物，所以可以自創宗教，用一些戲謔的方式來表現出宗教的形式。
或許在這個時代，宗教已經連世俗上的意義都已經失去了，現在也只有在德國的基本法解釋上還看得到一點遺緒，宗教是一種深沉的世界觀，詢問自己是世界或者更高事物的連結，因此，它是不可能被"世俗國家"所干涉甚至被不法侵犯的，自然也不可能有所謂(世俗領域的)法律保留。 宗教課程是公立小學的(對學校而言的)義務課程，因為宗教課程是宗教自由的"制度性保障"，宗教界可以要求小學進入學校進行宗教教育，而小學生也一定可以接受宗教教育，無論宗教或者小學生在宗教事務上豆不被屬於世俗國家的所剝奪。 除了柏林與不萊梅，德國其他邦的小學必須上宗教課，柏林與布萊梅可由家長決定是否上課，若不上則必須接受社會倫理等替代課程。 在現今這個社會，這樣的制度可能被視為一種落伍了。
然而，這篇文又提到了一個觀點，我認為這是非常有趣的。這篇文提到兩種世界觀的對立，一種是基督教的"創造論"，另一種是達爾文的"進化論"。在這篇文的脈絡裡，基督教觀點可能會被視為一種保守的、落伍的觀點，因此會被較有科學根據的"進化論"所挑戰。 但是，這個看法是有疑慮的，一方面，這兩種觀點不能等同起來加以比較，事實上這兩者各自屬於不同領域，一個是宗教的--超理性的，另一種則是科學的--理論理性的；另一方面，達爾文的進化論可能表達了一種更加保守的觀點，當人被社會社會性有機體的一部分，而又不存在任何可變動式因素，換句話說，人的優劣為先天的基因所決定，那麼在社會上所有一切都是天註定的而不可能改變的，既然無從改變，那就不需要再多求任何經濟上的重新分配: 社會正義這類訴求就變成完全多餘的東西，身材如此、智力如此、種族也是如此，這完全違背人類追求平等的倫理與憲法訴求。作者本人根本沒有意識到這方面的危險，就這樣沒有顧慮地寫下甚至傾向達爾文，沒有什麼比這更危險的。在歷史上也證明了，社會達爾文在十九世紀下半葉到二十世紀上半葉的猖獗下，這世界有多少無辜的人因此喪失了生命。
為現代默哀吧。
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