「據說有一種能和人對弈的機械裝置,你每走一步,它便回應一手。表面上看,和你下棋的是個身著土耳其服装、口叼水菸袋的木偶。它端坐在桌邊,注視著棋盤,而一组鏡子给人一種幻覺,好像你能把桌子的任何一側都看得清清楚楚。其實,一個棋藝高超的駝背侏儒正藏在機械裡,通過線索操控木偶。我們不難想像這種詭計在哲學上的對應物。這個木偶名叫『唯物主義』,它總是會贏。要是還要有神學助它一臂之力,它簡直戰無不勝。只是神學如今已經枯萎,難當此任了。」(W. Benjamin,歷史哲學論綱,編號一)
這一段話其實很讓人玩味,唯物主義神學通常是被指稱為班雅明的核心思考的代名詞,然而這六個字到底是什麼意思,是很難解釋得清楚的 – 畢竟,神學的確已逝,我們已經很難捉摸到神學關懷的對象是什麼。
或許,班雅明想的唯物主義並不是馬克思的那種歷史唯物主義,而是比較接近黑格爾的那種絕對知識的片段,唯物主義是一個現象的現象,超感官的感官。然而,要滿足這個條件,則必須搭配上神學觀點,換句話說,唯物主義不再關懷物質透過感官所形成的經驗,而是關懷物質的理念與其他諸理念不可能迴避的必經過程。
或許這就會意味著,只要資本主義發展得越昌盛、越接近全球普遍化,就越證明這個唯物主義神學的強大,因為只有它能夠指出資本主義作為人類實踐現象的「不可避免性」,在這個彼岸所等待的,可能是一個真正完全形式與實質平等的社會主義,這裡的人與神並無二致,沒有原罪,有的只有純粹地把玩·法之暴力。資本主義無能否定這一種絕對的社會主義型態,資本主義越繁盛,就只越肯認社會主義的真實。
形上學是神學的充分條件,失去了神學,形上學也就只剩下康德那種意義下的道德形上學 – 它無能思索並預先假定了一套道德神學,並且也只能夠在上面運轉,但是不指出它。
那麼這種法治與倫理下的社會構成,我們注定僅能走這條路,恰若我們所下得這盤棋的推演,這盤棋名為資本主義,土耳其木偶是法/權之實踐原理,那個老人是將資本主義當作是純想像的唯物主義,只是我們現今沒辦法將其以「神」或「自由」稱之,而僅僅是陳放在書庫偏僻角落的斷簡殘章,彷彿其未曾出現過。
或許我已經能夠體會班雅明總是在收集被遺棄的東西的原因了。
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