野蠻伊斯蘭，和平巴黎

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今天不少人也在轉在這個去年十月分一名教授反駁記者對於「伊斯蘭教助長了暴力」的質疑。我有一點感想。

確實，以伊斯蘭教為主要信仰的國家，在這個世界中，東起印尼，西到西薩哈拉，這麼廣大的區域，如果想要將它們以全稱命題的方式歸納到一個經驗法則底下，這是一件既蠢又荒謬的構想。那些化約論者似乎過於小看這片土地的規模與人口了。有些國家確實有不平等與暴力問題，但是，這些問題並不適用於全部的伊斯蘭國家，而且非伊斯蘭教國家也有同樣的暴力問題，但是礙於很多因素，包含國際利益與媒體操作等等，伊斯蘭的野蠻或者不人道的印象刻意被凸顯出來，並將這些偏見全部擠壓到伊斯蘭教裡面，相對地發生在你我周遭的暴力活動則是很輕易地會被「處理掉」。事實上這樣的刻板印象的給予不就正好是一種形式的暴力嗎？

愛好和平、尊重人的價值雖然不能否認是西方基督教文明的思想結晶，但這並不意味著在實際的生活中，可以累積起一個相應的經驗法則來告訴我們，擁有這種文明的西方社會的確就是一個實際上愛好和平的地方，就如同很多伊斯蘭國家的實際生活也不能導出一個傾向暴力的經驗法則。

這是否也說明了，康德對於道德王國與自然王國之間不可跨越的二分論點是正確的呢？一方面，自然王國所發生的任何現象與知識都不能夠直接成為實踐法則的依據，所以我們沒辦法從歸納法當中得到部分人甚至全部人的「道德義務」；二方面，即便是康德從道德形上學中推導的（同時也是西方基督教文明的「根莖」），以人性尊嚴為基礎所導出的自由、形式平等、民主諸理念，也沒辦法很理所當然地直接化為一個在社會之生活經驗中的外部法則，否則就會發生這些歧視伊斯蘭教的現象，因為，這些歧視總是隱含著將絕對的從而是無經驗條件的道德法則給予相對化、經驗化與目的化，導致理念之間變成在經驗世界中可相互比較與高低之分的文明歧視，也就是（高等）西方基督教文明與（低等）伊斯蘭之區分也就幾乎變成不可避免。而這完完全全的就是康德所要避免的，他在歷史哲學的相關論文並不只一次提到類似的觀點。

在此仍需嚴肅地反對法蘭西斯福山的文明衝突論，事實上根本沒有文明的外部衝突，衝突--如Zizek所言--始終是來自於西方世界內部，是資本主義社會的運作循環產物。

我想還有有趣的點是是台灣人看這件事情的心態。我們是否對於巴黎太過於感情用事，使得巴黎作為整體概念與因為國家利益衝突導致中東持續戰爭不休的肇事者之一法國首都整個脫鉤化了呢？而這樣的脫鉤是否正是對伊斯蘭教的一種暴力實施呢？如果馬習會實際結果意味著中華民國總統卑躬屈膝地向中共領導人表達臣服之意而應受譴責，也就是讓中共佔盡便宜又被堵上不准表達抗議與捍衛國家立場的嘴時，被暴力化、野蠻化的伊斯蘭教徒當前所遭遇到的情況豈非雷同？在我的家園裡發動一場又一場的代理戰爭，因為石油的掠奪發動的「美式民主快遞」，然後卻又不准我在國際上有正常發言的機會，還一直被罵是暴力小X。當然，使用恐怖攻擊傷及無孤怎樣都不應該被允許，但他們家園裡面所遭遇到的沒有改善可能之困境又有誰來聞問呢？如果台灣人認為國民黨所創造的歷史傷痕追討與平反是吾人首要追求的價值觀，如果台灣人欣賞電影賽德克巴萊中莫那魯道說的「如果文明使我們卑躬曲膝，那我們就讓你們看見野蠻的驕傲！」而深感認同的話，那反而很弔詭地，台灣人說不定應該要很支持類似的恐怖攻擊....？！ 還是說--有點尷尬地這樣說--對台灣人而言，原住民比伊斯蘭教徒還更像我族，所以原住民可以幹；巴黎人比日本人高級，所以不能殺；而巴黎既不是霧社更不是黎巴嫩那鳥蛋地方，所以都不可能有槍擊.......