死亡天使仙水

老實說，宅宅如我每次碰到開始討論隨機殺人、反社會人格、殺人魔還是死刑之類的問題時，我總是很不爭氣地想到仙水忍這類漫畫人物。

他是個有正義潔癖的的敏感人，相信以暴制暴的對等正義觀，相對於吊兒啷噹的浦飯幽助，他總是都能夠對怪物毫不留情地下重手殺害。但是，隨著作者有心想要打破「人類=善良 / 妖怪=邪惡」這樣勢不兩立的對立辯證後(這一直是冨樫義博創作的核心概念，藉由妖怪或者嵌合蟻之類的生物來描寫，人類作的事情其實與這些生物所作出被人類認定為罪大惡極的事情沒什麼太大不同)，情況開始改變了，隨著對人類的惡行發現漸增，與找到妖怪的可愛之處後，他遂從一種極端走到另一種極端，由矢命為人類生存奮鬥改成矢命為全人類贖罪，這種贖罪的方式是把人魔之間的隧道打通，讓妖怪殺光人類，他成為了一個絕對的反社會主義者。

既然天生萬物以養民，民無一德以報天，也就殺殺殺殺殺殺殺。

不僅僅如此，仙水這種自認為幫人類贖罪的義舉，也包含到他自己自身的贖罪，換句話說，他也期待被處以死刑那天的到來，也就是被他所放出來的妖怪所吞噬。他做這些事情嚴格來說不是單純出於想死，而是出於人的不該活，他並沒有用積極的方式尋自己的死，而是尋找一個無窮大的暴力來無差別地對人類全部罪證實行應報，被殺死對他來說，算是一個得償所望的結果。

誠然如藏馬所言，仙水忍所看到的不過只是人類的其中一面，而他只是不幸地把惡的這一面放大成為全人類的唯一傾向與行為的動機，導致他產生這些偏激的想法。

這可能也是為何媒體與一般人常常在嘗試定義這類無差別隨機殺人者時，會強調他的反社會屬性、無道德性(殺了人還會冷血地笑或者反覆不定、出爾反爾、愛演戲之類)的原因，因為媒體設定了這些人有著對於人類或者社會的恨，可以將他們放置於相當於妖怪的另一端，如善良時代的仙水忍心中所認定的那樣，所以我們可以放心地處決他們。

但隨後我們也會發現媒體也會報導說這些人其實想要藉由對自己施予的死刑來完成某些不想再活下去的願望，有些廢除死刑的支持者也會在這個意義上說死刑根本就無嚇阻力。畢竟這些人不認為有什麼活在世界上的意義，而需要一個社會的否定(刑)來作為一種肯定(活過的證明)。

更隨後我們會看到有另外一批廢除死刑者認為，比起單次的處決，更重要的是社會的問題，換句話說，單純的對犯罪予以反動不足以回應社會上的犯罪生成原因，相反地對社會的病徵加以回應才是最要緊的事情。但是這種論述推到最後，可能會變成你我都有支持他殺人的責任，因為，社會這有機體概念所產生的互為因果之概念，不管關係多遠多近，我們都間接支持了隨機殺人行為，我們都間接忽視了殺人犯在犯罪前原本的訴求，或者對於足以支持他殺人的社會因素不予以重視並加以排除。 殺人罪責並不是犯罪者該單獨承受的，因此我們也沒有可以處置他生命的理由，每個人或多或少都有...罪，所以要對社會上的某些事情加以彌補。

一個是客觀的否定論述，一個是主觀論述，最後一個是客觀的肯定論述，在這三個外表看起來完全不同立場的觀點中，在仙水的情況中，卻吊詭地呈現邏輯上的一貫性。 先有對立的概念(善/惡)，再有對立的交換(以惡制惡來取得善)，然後再對立的消解(所有的善其實都是惡的)。

難道，這意謂著，其實目前討論死刑的主要論述都不過是個...仙水罷了。這些看似對立衝突的價值觀並不是真的衝突，而是一種互相和解的過程，他們共同支持著一個在善與惡之間辯證的邏輯。

而我之所以不喜歡報復情感的論述，也不喜歡目前廢死刑者比較出自於情感的社會連帶論述，原因恐怕在於，我拒絕將善惡之辯證論直接應用在死刑上面，否則將出現以上這三種理性的誤推。也就是，第一種將善與惡視為自然動機的誤推，第二種將善視為結果與效用的誤推，還有第三種將有機體視為因果關係的總合科學並加以技藝性運用的誤推。

在這些誤推之下，人類沒有辦法了解自己的無能為力性，也就是，趨往善的意志為何是是神學且必然只是神學，而神學必須是人類必須反思的問題。